Un espacio destinado a fomentar la investigación, la valoración, el conocimiento y la difusión de la cultura e historia de la milenaria Nación Guaraní y de los Pueblos Originarios.

Nuestras culturas originarias guardan una gran sabiduría. Ellos saben del vivir en armonía con la naturaleza y han aprendido a conocer sus secretos y utilizarlos en beneficio de todos. Algunos los ven como si fueran pasado sin comprender que sin ellos es imposible el futuro.

sábado, 5 de octubre de 2013

Ley 26.160 de la Propiedad Comunitaria Indígena prorrogada hasta el año 2.017

Los diputados sancionaron el proyecto que renueva por cuatro años la vigencia de la declaración de emergencia que beneficia a los pueblos originarios; Se prohíbe ejecutar desalojos en las tierras que ocupan las comunidades indígenas.

La sanción de esta ley, votada por unanimidad, es clave para mantener en vigencia la prohibición de desalojos de las comunidades indígenas, mientras el Ministerio de Desarrollo Social pueda avanzar en la tarea para regularizar de tierras para los pueblos originarios.

En la Argentina hay unas 600 mil personas de casi 40 etnias que viven en estas comunidades indígenas y vienen peleando por la tenencia de sus tierras, y por ese motivo se sancionó en el 2006 una ley que declara la emergencia, y se garantizan los derechos consagrados en la Constitución Nacional.


El reclamo de los pueblos originarios está basado en el artículo 75, inciso 17 de la Constitución Nacional, que obliga al Estado a "garantizar el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural, reconocer la personería jurídica de sus comunidades, y la posesión y propiedad comunitarias de las tierras que tradicionalmente ocupan".

La iniciativa, sancionada en 2006 y que se prorroga, declara la emergencia en "materia de posesión y propiedad de las tierras que tradicionalmente ocupan las comunidades indígenas originarias del país, cuya personería jurídica haya sido inscripta en el Registro Nacional de Comunidades Indígenas u organismo provincial competente o aquellas preexistentes, por el término de cuatro años.

También hasta ese plazo, es decir hasta el 2017, se mantendrá la suspensión de las ejecuciones de sentencias, actos procesales o administrativos, cuyo objeto sea el desalojo o desocupación de las tierras contempladas.


Otro punto esencial es que se mantiene el Fondo Especial para la asistencia de las comunidades indígenas por un monto de $ 40 millones que se asignarán en cuatro años y se distribuirán a razón de 10 millones por año.

Ese fondo podrá ser destinado a afrontar los gastos que demanden el relevamiento técnico-jurídico catastral de las tierras que en forma tradicional, actual y pública ocupan las comunidades indígenas, las labores profesionales en causas judiciales y extrajudiciales, y los programas de regularización dominial.

jueves, 26 de septiembre de 2013

TAWANTINSUYU – MACHU PICCHU


Así se habría visto nuestro Machu Picchu en tiempos de Pachacútec

Estrellas y quinuas de colores que se riegan en tus andenes.



Piedras milenarias que oyen el canto de los colibríes.

Machu Picchu ombligo estelar del tiempo.

Ojo sideral de oro y plata.
Machu Picchu río universal de asombro.

Tus piedras escriben sus leyendas.

Los poetas te cantaron, te cantan y cantarán por una eternidad.

Machu Picchu seguirás despierto con tu latido de puma.

Apenas he dejado correr mi sombra por tu cuerpo y me he sentado alguna vez en tu piel enorme sintiendo tu mágico silencio.

Hoy “robo” la voz de los poetas y los muestro desnudos de tiempo.

Fuente: Calandria

sábado, 21 de septiembre de 2013

EL ARA PYAU – Año Nuevo Mbya Guaraní



El ARA PYAU es una conmemoración del comienzo del Universo que celebran los Guaraní Mbya. El surgimiento del Universo es obra de Ñamandu Tenondegua, Ñamandu Ruvusu o Ñande Ru Papa Tenonde, siendo todos estos nombres equivalentes para ellos.

ÑAMANDU surge de las Tinieblas Primigenias y en medio de los Vientos Primigenios, en medio de la obscuridad, él se ilumina con la luz que emana de su Corazón de Sabiduría Infinita, el proceso se desarrolla según una analogía vegetal, como un árbol crece, se desarrolla, se expande y se despliega, sus divinas plantas de los pies, y su base el pequeño asiento redondo (apyka apua’i), sus manos y sus dedos como ramas florecidas, su cabeza como la copa de un árbol en plena floración, y así se yergue; el colibrí llamado el pájaro primigenio, vuela y revolotea, trayendo desde lo alto el néctar con el cual sustenta y refresca a ÑAMANDU.

Lapacho florido de alexis-imagenes
La presciencia de la noche es anunciada por la lechuza que al detenerse en algún lugar produce obscuridad. El proceso es cíclico, espiral, expansivo, concéntrico, en la analogía con los ciclos de la naturaleza, el Tiempo Espacio originario vuelve con los vientos originarios y en cuanto termina la época primitiva, y con el florecimiento del lapacho mudan los vientos y llega la renovación, este es el ARA PYAU.

Bibliografía: AYVU RAPYTA compilado por León Cadogan, "De nuestras lenguas y otros discursos" de Rubén Bareiro Saguier. 


Fuente: Aty Guasu Nación Guaraní Buenos Aires
Fotografía: Lapacho florido de alexis-imágenes (Alejandro Escobar)

sábado, 14 de septiembre de 2013

Presentación del Proyecto Bi Alfa a Nivel Nacional (Argentina)


La Modalidad de Educación Intercultural Bilingüe de la Dirección Nacional de Gestión Educativa del Ministerio de Educación de la Nación tiene el agrado de informar la presentación de la Línea de acción Bi alfabetización en lenguas indígenas y castellano para jóvenes y adultos indígenas.

El evento se realizará el día 20 de septiembre de 2013 a las 11 hs. en el salón Alfredo Bravo, del Ministerio de Educación de la Nacion, Ciudad Autónoma de Buenos Aires. El Encuentro contará con la presencia de Autoridades Nacionales, Provinciales, miembros del Consejo Educativo Autónomo de Pueblos Indígenas e integrantes de las comunidades Mbya-Guaraní de la provincia de Misiones.

Experiencia Bi Alfa en Tekoa Guapoy
El Plan Piloto fue desarrollado previamente en Aldeas de la zona norte de Misiones (Guapoy, Nuevo Amanecer y Jasy Porã). Los beneficiarios, miembros de la población originaria guaraní recibieron la Alfabetización en la lengua materna (mbya) y la lengua de la sociedad envolvente (castellano) capacitándolos en temas de género, interculturalidad, agro-ecología, medio ambiente y salud sexual y reproductiva. El mismo fue apoyado, solventado y acompañado desde la Asociación Civil Amigos de Guapoy (de vital participación) quienes desde el compromiso genuino con las comunidades guaraníes han presentado esta propuesta en favor de sus integrantes.

De acuerdo con la visión de la dirigencia política de las comunidades Mbya, sus caciques y líderes espirituales, opyguas, la viabilidad y el sostenimiento de los proyectos tendientes a mejorar las condiciones de vida de este pueblo originario, se favorecería si las propuestas se enfocaran en la defensa de su cultura, idioma, espiritualidad, el territorio y sus recursos, así como en su derecho a insertarse en el mundo de hoy, aprehendiendo las ventajas tecnológicas que ofrece, sin que tales incorporaciones signifiquen poner en riesgo o perder su identidad y autonomía. Para ello, reclaman escuelas bilingües e interculturales, así como oportunidades para que sus jóvenes puedan seguir capacitándose y, en el futuro, maestros/as y promotoras/es de salud Mbya Guaraní, sean los que se desempeñen en los puestos que, actualmente y con diverso grado de comprensión y respeto por la diversidad étnico-cultural, ocupan las/os integrantes de la sociedad no-indígena. 

En efecto, como consecuencia de las condiciones descriptas, el analfabetismo, absoluto y/o funcional, se encuentra muy extendido entre los adultos de ambos sexos, afectando a la población femenina en mayor grado y con particular regularidad. Por tanto, desde la perspectiva de la organización comunitaria para el mejoramiento de la calidad de vida, constituye una prioridad el acceso a la lecto-escritura
.

KUARAY POTY / CARLOS BENITEZ - Bi Alfabetizador
Agenda de Actividades

Viernes 20 de Septiembre de 2.013

Salón Maestro Alfredo Bravo, Montevideo 950, Ciudad Autónoma de Buenos Aires.

10 a 11 hs: Recepción.

11 hs: Palabras de las autoridades del Ministerio de Educación Licenciada Delia Mendez, Directora Nacional de Gestión Educativa.

11:30 a 12 hs: Presentación de la línea de trabajo: “BI ALFA: Organización comunitaria para mejorar la educación, la salud, el medio ambiente, las actividades productivas y la participación ciudadana”

-La Bi Alfabetización en la modalidad de EIB en el marco del Plan Nacional de Educación Obligatoria: Osvaldo Cipolloni. Coordinación Nacional de la Modalidad Educación Intercultural Bilingüe y un representante del Consejo Educativo Autónomo de Pueblos Indígenas (CEAPI).

-Antecedentes del Proyecto de Bi-Alfabetización
Silvia Calcagno. Especialista en alfabetización bilingüe de adultos – asesora de la MEIB.

-Proyección de videos institucionales de experiencias previas en Paraguay y Perú.

-Relato y descripción de la experiencia de bi alfabetización Guaraní-Castellano en la provincia de Misiones.
Carlos Benitez (Bi-Alfabetizador) y José Javier Rodas (Coordinador Pedagógico) Especialista en Alfabetización Intercultural. Bi Alfabetizador de la experiencia Amigos de Guapoy

Testimonios de los miembros de las comunidades participantes de la experiencia.

13 hs: Cierre de la presentación con el coro de niños Mbya-Guaraní de Fortín Mbororé, Iguazú, Misiones.

13:30 hs: Almuerzo acompañado por el cantautor bilingüe quichua-español Vitu Barraza.

 
Talleres de Capacitación con Silvia Calcagno - Año 2.010

lunes, 9 de septiembre de 2013

El Reviro


En las aldeas guaraníes de la Provincia de Misiones es habitual una comida típica y casi exclusiva de la región altoparanaense: el Reviro.
Tuvo su bautismo a fines del siglo XIX cuando la selva misionera comenzó a compartir el sudor montaráz del mensú por la mañana, la gente del obraje las ingiere antes de ir al trabajo y lo acompaña con mate cocido. Es un desayuno fuerte y nutritivo. 

Fue el alimento básico de peones y capataces junto al mate cocido, el guiso carrero o simplemente el agua de algún arroyo, en esas largas jornadas laborales de sol a sol. El reviro fue el compañero inseparable del hombre en su afán diario y durante casi un siglo, el "pan de los pobres" acompañando a la leche. La olla de hierro de tres patas y la espátula se confunden con el amanecer de muchos hermanos guaraníes y pobladores misioneros que comparten esta comida identitaria de esta geografía.

Ingredientes:
-Harina común
-Sal
-Agua
-Grasa
-2 huevos (opcional)


Reviro en Tekoa Mbororé . Foto: José Javier Rodas




Preparación:
La masa es similar a la de la torta frita. Se mezcla la harina (la cantidad es según cuanto se va a comer), con la sal y el agua, hasta formar una masa más bien blanda. Formar un bollo. Calentar en una olla negra (esa de tres patas) un poco de grasa y cuando esté tibia tirar el bollo entero de masa adentro. Cuando esté dorada la parte de abajo, darlo vuelta y con una cuchara de madera (denominada "patula") se va golpeando despacito la masa hasta que se vaya partiendo en pedacitos chiquitos. De esta manera se va cocinando el resto de la masa. Una vez que se "pico" la masa, dejarla un ratito más en el fuego hasta que se cocine toda. Poner una porción en un plato y a comer!. Es riquísimo el reviro. 

Haciendo reviro - Foto: Cesar Cusmai


miércoles, 4 de septiembre de 2013

Mapa de Pueblos Originarios de la República Argentina


Los pueblos originarios tienen su mapa

El trabajo ubica a los 38 pueblos naciones originarias en los lugares donde hoy viven. Fue realizado por el Encuentro Nacional de Organizaciones Territoriales de Pueblos Originarios con el apoyo del Sindicato de Comercio de Quilmes.

“Hasta ahora, los mapas con la distribución de los pueblos originarios eran los que había hecho la Iglesia. Nosotros mismos suponíamos que éramos una docena de pueblos en todo el territorio. Pero en los encuentros nos fuimos dando cuenta de que había más, y resolvimos hacer nuestro propio mapa.” Roberto Ñancucheo, de la Confederación Mapuche de Neuquén, explicó de esa manera por qué las comunidades reunidas en el Encuentro Nacional de Organizaciones Territoriales de Pueblos Originarios (Enotpo) resolvieron poner por primera vez sobre el papel la distribución geográfica de las 38 naciones geográficas identificadas hasta ahora en todo el territorio del país. El material, junto con un cuadernillo, será repartido por los propios integrantes de las comunidades en las escuelas de todo el país.


Ñancucheo explicó a Página/12 que la necesidad se les planteó en uno de los encuentros, allá por 2009. “Había muchos compañeros de Tartagal y nosotros creíamos que eran wichís. Pero uno de ello nos dijo que era del pueblo iogys. ¿Pero si vos hablas en wichí?, le preguntamos. Sí, nos contestó, porque estoy con ellos, pero en mi casa hablamos iogys. Ahí nos dimos cuenta de que ni nosotros sabíamos cuántos pueblos hay.”

Para Walter Barraza, del pueblo tonocoté, de Santiago del Estero –aunque reside en Quilmes–, el mapa presentado ayer “refleja la identidad diversa de los pueblos que habitan el territorio, que permite considerarlo como un Estado plurinacional”. El dirigente confía en que esta información permitirá que en las escuelas “no se estudie dónde vivían los pueblos originarios y cuáles eran sus costumbres, sino por dónde viven y cuál es su situación hoy”.

El encuentro de organizaciones territoriales, explicaron los organizadores, comenzó a gestarse a partir de 2008, con el debate por la Resolución 125, por las retenciones móviles a la producción agraria. “Era un avance contra la Sociedad Rural, nuestro enemigo histórico, el que financió al Ejército para avanzar sobre nuestros territorios”, afirmó Barraza. “A diferencia de ellos –agregó–, nosotros no queremos que desaparezca la Sociedad Rural, sino que se abra la participación a otros actores.”

Si bien la organización reconoce que en el actual proceso político “hemos detectado un avance de los sectores populares sobre la gestión del Estado”, y admite que “en esta última década estamos mejor acompañados que nunca”, aseguran que “no queremos que nadie nos conduzca, fuera de nuestras propias autoridades”. Valoran que los pueblos originarios hayan sido escuchados en los últimos años para el debate de la Ley de Servicios de Comunicación Audiovisual o del Código Civil, y trabajen en cooperación con organismos del Estado, como el INTA o el INTI, pero remarcan que queda mucho recorrido en la lucha por sus derechos. “Desde la posesión de nuestras tierras hasta el derecho a la consulta antes de encarar un emprendimiento productivo en los territorios”, grafica Ñancucheo.
La edición y publicación del mapa y el cuadernillo contó con el apoyo del Sindicato de Comercio de Quilmes, una entidad gremial que se ha mostrado interesada en la lucha de los pueblos originarios. Los materiales fueron entregados ayer por el secretario general, Roberto Rodríguez. Si la alianza indígena-sindical puede resultar sorprendente, no menos imprevista es la participación de deportistas en la movida: estuvo presente el ex futbolista Pablo Rotchen, del pueblo huarpe (Mendoza), de larga trayectoria en la lucha por los derechos de los pueblos originarios, y envió su adhesión el también ex defensor de Independiente Pedro Monzón (actual entrenador de Platense) de la comunidad guaraní.

Los 10 mil mapas impresos en tamaño afiche serán distribuidos en escuelas de veinte provincias. “En este trabajo está condensado nuestro pasado de lucha y resistencia, y también la proyección para volver al buen vivir de nuestros antepasados”, concluyó Ñancucheo.

Escrito: Eduardo Videla
Fuente: Diario Página 12 del Miércoles 4 de Septiembre de 2.013

jueves, 29 de agosto de 2013

Creación del Mundo según los Mayas – El Tiempo


El tiempo de los Mayas nació y tuvo nombre cuando no existía el cielo ni había despertado todavía la tierra.

Los días partieron del oriente y se echaron a caminar.
El primer día sacó de sus entrañas al cielo y a la tierra.
El segundo día hizo la escalera por donde baja la lluvia.
Obras del tercero fueron los ciclos de la mar y de la tierra y la muchedumbre de las cosas.

Por voluntad del cuarto día, la tierra y el cielo se inclinaron y pudieron encontrarse.
El quinto día decidió que todos trabajaran.
Del sexto salió la primera luz.
En los lugares donde no había nada, el séptimo día puso tierra. El octavo clavó en la tierra sus manos y sus pies.
El noveno día creó los mundos inferiores. El décimo día destinó los mundos inferiores a quienes tienen el veneno en el alma.
Dentro del sol, el undécimo día modeló la piedra y el árbol.
Fue el duodécimo quien hizo el viento. Sopló el viento y lo llamó espíritu, porque no había muerte dentro de él.
El decimotercer día mojó la tierra y con barro amasó un cuerpo como el nuestro.
Así se recuerda en Yucatán.

Eduardo Galeano en “Memorias del Fuego” – Los Nacimientos

Fuente: Sodi, Demetrio La Literatura de los Mayas, México, Mortiz (1.964)

domingo, 25 de agosto de 2013

La última carta de Tupac Amarú II

La última carta que Túpac Amaru II escribe a Micaela Bastidas antes de ser apresado por los soldados españoles.
Éste es el amor vibrante de dos almas entregadas a la lucha por la vida y la dignidad de su pueblo oprimido, el amor más bello que pueda conocerse.




En algún lugar de la Cordillera de los Andes, Enero de 1782.

Micaela:

Amor Mío. Por primera vez me encuentro rodeado de hombres verdaderos.

Hay muchos hombres: inteligentes, audaces, prudentes, fríos, calculadores, desleales, ignorantes, pero pocos decentes e idealistas.

Pero esos pocos entre los cuales me incluyo, con el tiempo van a ser legiones, a medida que nuestro ejemplo vaya derrotando al inhumano conquistador.

Contigo por primera vez he sentido el Amor.

El Hombre sin Amor es Incompleto.

La civilización que nos quieren imponer ha escrito mucho sobre el Amor, pero la nuestra hace posible la experiencia del verdadero Amor.

Por todo eso, para dar dignidad y Amor a este mundo, estamos luchando.

Todos mis indios, son Hombres Nuevos, hombres silenciosos, pero tremendamente revolucionarios.

Nuestro Amor también comenzó silenciosamente… ¡Qué misterio!

 ¿verdad? Toda la selva verde y las altas montañas, todo el mar que contemplo en el cual me baño, la tierra que piso, las estrellas que miro ¿de dónde vienen? Y Tú, ¿de qué mundo vienes?

Porque mujeres de tu condición son raras manifestaciones que de tanto en tanto aparecen en la Tierra para Purificarla y Embellecerla.

Tú eres Amor. Eres para Ser amada.

Cuando ama, la mujer es vibración que estremece y conduce a un mundo superior.

Desde que te amo, vibro, trato de superarme. Cuando te beso, se agita mi alma, siento la presencia de la vida en plenitud.

Juntos somos la vibración profunda que trata de arrancarle el misterio al universo entero.

La energía secreta de tus ojos siempre me impulsan hacia nuevos objetivos. ¡A vencer!

Quizás para ello se precise una vida, miles de hombres nuevos….

Pero también sé que si estos hombres son amados por mujeres como tú, harán todo lo posible y los plazos se acortaran. Contigo junto a mí, tengo Fe en Mi Estrella.

Mientras Tú me ames formaré parte de la forja de los hombres que pelean por la libertad de todos los hombres.

Tú eres el comienzo de mi libertad individual. Juntos somos la expresión telúrica de nuestra raza.



En estos momentos me avisan que los conquistadores nos están cercando….

Pronto me uniré a Ti.
Túpac Amaru

Compartida por Colectivo IdeAcción 



domingo, 18 de agosto de 2013

Sepe Tiaraju, Guaraníes desmienten libros y revelan una nueva historia

Los guaraníes que durante mucho tiempo asistieron al pasado de su pueblo ser escrito y falseado por la ideología de las clases dominantes, decidieron acabar con esto y tomar en sus manos la tarea de desmentir los libros y contar su propia Historia.

— Llegó la hora para que la sociedad no-indígena de Brasil conozca la verdad, nadie puede continuar pensando que perdimos la memoria — afirma Werá Tupã (Leonardo), de la aldea del Morro de los Caballos, Santa Catalina, tenido como uno de los más destacados intelectuales indígenas del sur del país.
Él hace parte de un grupo de guaraníes que vienen investigando hechos históricos y episodios legendarios con el objetivo de mostrarlos de una manera diferente de aquella como fue narrada por el pensamiento reaccionario. Uno de los temas, cuyo estudio demoró años y todavía no está totalmente concluido, es la verdadera historia de Sepé Tiarajú.

Sepé fue uno de los mayores guerreros indígenas del sur del país, líder de la resistencia de los Siete Pueblos de las Misiones (RS) contra tropas españolas y portuguesas, en la llamada Guerra Guaranítica, de 1753 a 1756. Esa guerra fue abordada (de manera fantasiosa y truncada) en la película La Misión, con Robert de Niro y Jeremy Irons, en 1986. Tal rebelión fue consecuencia del Tratado de Madrid, por el cual Portugal y España canjearon entre sí los Siete Pueblos de las Misiones, bajo dominio español, por la Colonia de Sacramento, bajo dominio lusitano. El acuerdo obligaba los 30 mil guaraníes y los jesuitas de las siete reducciones a abandonaren el Río Grande do Sul y pasaren al territorio castellano, del otro lado del Río Uruguay. La Compañía de Jesús, jefatura jesuita en Europa, ordenó la mudanza, más los guaraníes no aceptaron. Sepé lideró la resistencia y en carta a la Corona de España dio el famoso aviso "¡Esta tierra tiene dueño!".


Armas de caña salvaje
Sepé articuló una especie de Confederación Guaranítica, creando tácticas militares innovadoras para la época, en las cuales predominaba la guerrilla y se evitaba grandes batallas. Llegó a idealizar y construir cuatro piezas de artillería, confeccionadas con caña salvaje. Fue asesinado en una emboscada, por soldados españoles y portugueses, en los campos de Caiboaté, en las márgenes de la Sanga da Bica, en 7 de febrero de 1756.
El bravo y ejemplar Sepé Tiarajú se transformó en un símbolo para los gauchos. Hay un río y un municipio con su nombre y en Santo Ángelo, una estatua en el centro de la ciudad. Los guaraníes no ven ningún problema en esto, pero hay una cuestión de fondo que les desagrada e incomoda a mucho tiempo: que es la "des-indigenización" de Sepé.
La Historia, escrita por la cartilla de las clases explotadoras de la iglesia católica, se adueñó de la figura heroica, metaformoseándola casi en un blanco que era indio por acaso.
Los libros dicen que él "abrazó la doctrina cristiana" y fue "el más ardoroso defensor de la obra de los jesuitas"; que "sus maestros fueron los padres"; que él luchó (sugestionado por los religiosos"; que "era indio misionero, probablemente ya cristiano de tercera generación"; que algunos padres fueron los "principales estrategas de la resistencia"; que, huérfano de padre y madre, "fue criado por los jesuitas"; Wera Tupã diverge de todo eso. Los libros yerran hasta en una información básica, sobre su origen. En una revelación inédita y sorprendente, Wera dice que Sepé no era guaraní. Él pertenecía a "otro pueblo indígena que no conseguimos identificar. Él fue adoptado por los guaraníes y criado como uno de los nuestros".
La investigación al respecto de Sepé se basó en la historia oral, preservada en la memoria de los indios centenarios que vivieron en Río Grande do Sul, entre ellos la anciana xama Tatãty Yva Rete (Maria Candelaria Garay), apuntada por antropólogos de la Universidad Federal de Santa Catalina (UFSC) y PUC de San Pablo como uno de los liderazgos femeninos más importantes y respetados de la tribu. Nacida aproximadamente en 1874, Tatãty fue abuela adoptiva de Werá Tupã.

La verdadera historia de Sepé Tiarajú

El periódico AND fue escogido por los guaraníes para ser el primer órgano de comunicación de los djuruá (no-indios) a obtener conocimiento del contenido del estudio, que podrá transformarse en breve en un libro. Este es el resumen contado por Wera Tupã:

"Al contrario de lo que se dice, Sepé no era guaraní. Él nació en otro pueblo indígena, que no conseguimos identificar. Cuando él tenía dos años de edad, su aldea que quedaba en Río Grande do Sul, fue atacada por portugueses o españoles. Los guaraníes corrieron para ayudar, más el lugar ya había sido invadido y casi todos habían sido masacrados.

Los guaraníes salvaron un niño y lo llevaron para una aldea nuestra, cerca de la misión San Miguel. Una familia lo adoptó. El abuelo de la familia era un paye muy poderoso y el niño lo adoraba. Una cosa que casi nadie sabe es que su verdadero nombre no era Sepé Tiarajú. Eso era lo que los padres de las misiones entendieron y escribieron.

Su nombre era Djekupé A Djú, que significaba "Guardián de Cabello Amarillo". "Guardián" porque era un guerrero y "cabello amarillo" porque no tenía el cabello tan negro como los guaraníes, era medio castaño. Pero era realmente indio, no mestizo.

Cuando el niño comenzó a crecer, pensaron que iba a ser un paye, un religioso, y comenzó a ser preparado para eso. Pero su otro lado, el de guerrero, fue más fuerte y ahí cambió su destino. Recibió nombre de guerrero, Djekupé A Djú. Y también era llamado por los guaraníes de Karaí Djekupé, "Señor Guardián".

Su destino de guerrero fue porque estaba indignado con los blancos y estaba grato a los guaraníes. Y que en la aldea nunca le escondieron su propia historia, y lo que había sucedido en el ataque. 

Así aprendió la lengua española.

No fueron los padres que lo entrenaron. Fue preparado por el gran ejército guaraní, los "kereymba". Era un excelente guerrero. Además, tenía facilidad para conversar con los blancos, algo que los otros guerreros no tenían aptitud.

Djekupé A Djú luchaba, hacía de todo para que las aldeas guaraníes no fuesen molestadas. Principalmente porque pensaba en su abuelo, no quería que nada perturbase la preparación espiritual del anciano. Wera no entró en detalles, pero es posible suponer que, de acuerdo con la tradición, el viejo paye se preparaba espiritualmente para "viajar" a la Tierra Sin Mal, a Yvy Marae’y, una especie de paraíso, que según el mito puede ser alcanzado en vida o después de la muerte. Así podemos ver que Djekupé A Djú podía relacionarse con los jesuitas, pero que no era un cristiano, como dicen, porque en realidad él respetaba más la religión del abuelo, la religión de nuestro pueblo. Karaí Djekupé fue y continúa siendo un gran héroe de los guaraníes y esta es su verdadera historia"Observemos que estudios históricos y antropológicos vienen indicando, cada vez más, que la propalada conversión de los guaraníes al cristianismo, en las reducciones jesuitas, fue tal vez más aparente que real

Estos indígenas no se recusaban al bautismo y a las misas, muchas veces por apreciaren la estética de los rituales y para no contradecir los padres. Una señal de esto puede ser la no-permanencia de la religión. Hoy en día el número de guaraníes católicos es ínfimo. Han habido "ataques" de sectas protestantes a las aldeas y muchos frecuentan los cultos. Mas, todavía no se puede evaluar la verdadera dimensión del perjuicio cultural, pues los guaraníes parecen poseer una auto-defensa eficiente, que consiste en "desviarse", con extrema diplomacia, lo que elude a los menos atentos."


Rosana Bond 

Traducción: Enrique F. Chiappa

Fuente: Diario La Nueva Democracia