Nunca olvides tu meta.
Recuérdala
todo el tiempo, y mantén en ti un esfuerzo activo hacia ella, a fin de no
perder la dirección correcta".
G. I. Gurdjieff
G. I. Gurdjieff
martes, 31 de octubre de 2017
Acepto
Acepto
el amor,
acepto el presente,
acepto el apoyo,
acepto la magia,
acepto el encuentro,
acepto la vida!!!
acepto el presente,
acepto el apoyo,
acepto la magia,
acepto el encuentro,
acepto la vida!!!
Acepto todo lo que es.
Y todo lo que es,
esta bien.
Giselle Guerra
Nombran patrimonio de la humanidad el Día de Muertos en México
 |
| Dìa de los Muertos en Oaxaca |
La celebración del Día de los
Muertos en las comunidades indígenas mexicanas entró a formar parte hoy de la
lista del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO, que quiere
así que "sus actores tengan clara conciencia de su valor".
Esta fiesta, que se celebra a finales de octubre y
comienzos de noviembre, "reviste una importancia considerable en la vida
cotidiana de las comunidades indígenas por la dimensión de la muerte que
propone", subrayó la Organización de Naciones Unidas para la Educación, la
Ciencia y la Cultura (UNESCO) en un comunicado.
"La institución de la fiesta de los muertos,
que es una emanación de la religión popular y de las fiestas católicas, revela
una sinergia cultural entre el pensamiento indígena y el sistema ideológico
importado en el siglo XVI por los europeos", explicó la organización.
Ese encuentro anual entre las personas que la
celebran y sus antepasados, indicó, desempeña también "una función
social" ya que "recuerda el lugar del individuo en el seno del grupo
y contribuye a la afirmación de la identidad y al posicionamiento político y
social de comunidades muy preocupadas por la preservación de su tradición".
La UNESCO justificó la incorporación de las
celebraciones indígenas del Día de los Muertos en su Patrimonio Oral e
Inmaterial porque aunque no están formalmente amenazadas, su "dimensión
estética y metafísica (...) debe preservarse del creciente número de
diversiones no indígenas y de carácter comercial que tienden a vaciarlas de su
contenido espiritual".
La celebración del Día de los Muertos, que coincide
con el final del ciclo anual del maíz, alimento básico de los indígenas
mexicanos, busca facilitar el retorno de las almas a la Tierra, y para ello las
familias decoran el camino desde los cementerios a las casas con pétalos de
flor, velas y ofrendas.
Se pretende así que el difunto sienta
agradecimiento a su familia, que adorna el altar en la casa y la tumba en el
cementerio con composiciones florales, artesanías y la comida preferida del
muerto.
Cada difunto tiene un día determinado de culto
durante estas ceremonias en función de su clasificación en diversas categorías
como el motivo del deceso (accidente o asesinato), la edad, el sexo o las
profesiones.
La celebración del Día de los Muertos fue una de
las cinco obras maestras latinoamericanas de las 28 distinguidas por la UNESCO
como Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad.
Las otras cuatro son la cosmovisión andina de los
kallawaya de Bolivia, las expresiones orales y gráficas de los wajapi de
Brasil, el Carnaval de Barranquilla de Colombia y la Tumba Francesa de la
Caridad de Oriente.
Fuentes: Agencia EFE
El Siglo de
Torreón (México) 7 de Noviembre de 2.003
https://www.elsiglodetorreon.com.mx/noticia/58912.nombran-patrimonio-de-la-humanidad-el-dia-de-muertos-.html
Nariño, un pueblo que se gesta en la cultura del maíz
Por: Janneth Jurado
Guerrero.
Los abuelos narran
que era el mes de junio cuando el también llamado grano dorado daba su fruto.
En la cosecha que celebran comunidades indígenas y campesinas conocida como
Inti Raymi, brindaban como se lo hace hoy, con una bebida ancestral derivada de
este versátil producto.
La chicha, se
prepara de dos formas según el relato de Edgar Ruíz, líder de la comunidad
Quillasinga, “la primera consiste en desgranar el maíz, molerlo y dejarlo
remojar durante ocho días en un tinaco de madera a la sombra, lavarlo,
cocinarlo y luego endulzarlo con panela. La otra es una preparación más
antigua, la familia hacia la masa del maíz y la pasaba por los dientes, luego
se la ponía en la boca, en una vasija de barro, después la echaban el agua de
panela y se dejaba fermentar. Esto se conoce como la chicha mascada”.
Además, nos relató la importancia que tiene este virtuoso fruto de la tierra,
en la tradición de nuestros pueblos indígenas.
“En la cosmovisión
indígena, nos dicen que para formar la tierra el creador empezó a formar a los
seres del maíz”: Edgar Ruíz, líder indígena.
El maíz tiene la
bondad de responder tanto al clima frío como al cálido, un productor del
municipio de Iles, nos contó que en su finca de tres hectáreas, un cultivo que
empezó en el mes de octubre, demora 10 meses en dar sus frutos. Don Luís
Escobar compartió datos que solo un campesino conoce. “A mí me gusta la
mazamorra. Se hace de todo con maíz”, expresó.
“Este maíz que
sembré alzó como más de dos metros, se nos elevó. Se fue para arriba o sería
que fue un rastrojo de papa”: Luis Escobar, cultivador de maíz.
En un clima templado
la cosecha se da en ocho meses si se trata de maíz criollo y en tres meses si es
de la especie híbrido, así lo describe el productor Martín Santacruz. “Antes de
contarles mi experiencia como productor, les cuento que si un visitante es
invitado a tomar chicha mascada, tiene que aceptarla, si usted la rechaza, eso
es considerado una ofensa, y no le van a proporcionar alimento ni bebida, ni
comprada, ni regalada”, manifestó.
“Yo he almorzado en
la Tour Eiffel en París, como he almorzado sentado en el piso húmedo en
cualquier campo”: Martín Santacruz, cultivador de Maíz.
Don Martín nos habló
acerca de las preparaciones que se pueden hacer con el maíz, dijo que eran más
de cuatrocientas, mencionó sus favoritas, pero en cada región del país y del
mundo se añaden más. “Es la base para la preparación de comidas tanto tradicionales
como de alta cocina”, agregó.
“La arniada me
encanta y me encanta como campesino que soy, con repollo y obviamente con
cualquier pedacito de carne”: Martín Santacruz.
Martín Santacruz
contó que cuando era niño él y sus hermanos elegían las mazorcas más coloridas,
pasaban horas en los cultivos buscando la mejor para presumir con los amigos.
“Conozco tres formas de sembrar maíz, al voleo, se hace en clima cálido. Consiste
en lanzar las semillas no importa donde caigan. La otra forma es cada 30
centímetros una sola semilla. La que usamos en Nariño, es sembrar cuatro
granos, entre mata y mata 60 centímetros y entre surco y surco 80 centímetros,
puede sacar 20.000 cañas por hectárea. Usted lo puede cosechar en choclo,
tiernito, después de que madura el grano, una caña solo carga una o dos
mazorcas cuando es del tipo criollo”, concluyó.
Richard Fuelantala
un representante del sector agrícola en Nariño, investigó acerca de los orígenes
del cultivo. “Se remonta a México hace 8000 años, hace 4000 años llegó a
Colombia. Se reportan 25 razas de maíz y 6500 variedades de semillas, hay un
banco de semillas que está en custodia de Corpoica”, comentó.
Fuelantala analizó
también la situación de la producción, “cerca de 5 millones de toneladas están
entrando al país, no solo para alimentación humana, sino para alimentación
animal. El 85 % del maíz que se consume en Colombia es importado y las
variedades nativas se están perdiendo, en 1990 éramos autosuficientes en
producción de maíz”, agregó.
“Es irónico que lo
que tendríamos que utilizar para alimentación humana en muchas partes de
Colombia donde hay niños que se reportan por desnutrición, hoy se esté
utilizando para otros fines, los cuales no fueron primordialmente
desarrollados”: Richard Fuelantala.
El maíz cobra
tanta relevancia que hasta poetas como Pablo Neruda se inspiraron en sus
bondades, recordemos un fragmento del poema ‘Oda al Maíz’, para rendirle honor
a este cereal maleable que se produce en toda la esfera terrestre.
“América, de un
grano
de maíz te elevaste
hasta llenar
de tierras espaciosas
el espumoso
océano.
Fue un grano de maíz tu geografía.
El grano
adelantó una lanza verde,
la lanza verde se cubrió de oro
y engalanó la altura
del Perú con su pámpano amarillo”
de maíz te elevaste
hasta llenar
de tierras espaciosas
el espumoso
océano.
Fue un grano de maíz tu geografía.
El grano
adelantó una lanza verde,
la lanza verde se cubrió de oro
y engalanó la altura
del Perú con su pámpano amarillo”
Fuente: Radio
Televisión Nacional de Colombia - 30 de Octubre de 2.017
lunes, 30 de octubre de 2017
Ver con el corazón...
Hubo
un día que pensé que me iba a quemar en mi propio fuego
pero este me moldeo como al hierro y me transformó en espada.
pero este me moldeo como al hierro y me transformó en espada.
Creí también que en mi agua me iba a ahogar,
porque jamás aprendí a nadar
pero flote cuando deje de luchar, y hasta esa orilla fui llevada.
Y fue así que comprendí que cuando soltas y no forzas
la vida te entrega esa ofrenda tan ansiada…
Y pude al fin ver que debajo del ruido y la obligación
se encuentra la verdad de mi corazón
y si hago silencio puedo escuchar
como sin decir palabra él me enseña a ver la vida
ya no más con los ojos de la mente colectiva,
sino con los ojos mi propia alma.
Alejandra Baldrich
12 de octubre: el genocidio de un mundo
Escrito por Florencia
Trentini*
Este mes, en la tapa
de la revista Billiken (esa que en la niñez hemos leído y que pocos
sabíamos que seguía existiendo), se hace alusión al 12 de octubre como un
partido de fútbol entre los españoles -representados por Cristóbal Colón- y los
“indios”. Según la escena, ante un árbitro sonriente, los “equipos”
intercambian banderines. Esa es la gráfica que eligieron para retratar el
supuesto “encuentro de dos mundos”.
Por muchos años las
palabras “descubrimiento” y “encuentro” estuvieron asociadas a este día, y
ambas sirvieron para ocultar y negar el más grande genocidio de nuestra
historia como humanidad, en el que fueron exterminados aproximadamente 90
millones de habitantes del “nuevo” mundo. Pero como todo proceso de conquista y
colonización, la violencia directa fue solo el comienzo.
El 12 de octubre de
1492 fue el inicio de la colonización de nuestro continente, desde entonces
denominado América. Fue cuando estas tierras conocieron el capitalismo, con sus
lógicas de acumulación económica y de control sociopolítico.
Así, el “encuentro
de dos mundos” sonrientes en la tapa de Billiken vuelve a negar la
muerte, el saqueo de recursos naturales, la evangelización, la esclavitud, las
torturas y por supuesto el despojo territorial. Pero, peor aún, permite
invisibilizar las continuidades de ese proceso hoy materializado en
criminalización de referentes indígenas, militarizaciones de los territorios,
violentos desalojos y represiones, presos políticos, desapariciones y
asesinatos.
Esta tapa no es
casual. Después de todo, este 12 de octubre nos encuentra también en el medio
de una fuerte campaña mediática en contra de los pueblos originarios, que busca
poner en cuestión sus derechos y criminalizar sus luchas y reclamos, llegando
al punto de tildarlos de “terroristas”. Mientras tanto, se continúa negando que
la lógica de conformación y consolidación de los Estados de nuestro continente
se dio mediante el despojo territorial de los pueblos indígenas y la
consolidación de la propiedad privada en muy pocas manos.
Este complejo
proceso de colonización de los espacios territoriales, signado por la expansión
capitalista implantada en nuestro continente mediante un genocidio, se resume
en un “encuentro” en el que las relaciones de poder y desigualdad y la
violencia aparentemente no importan.
Es cierto que en
nuestro país ya no hablamos de “Día de la Raza”. Desde 2007, a partir de un
proyecto presentado por el Instituto Nacional contra la Discriminación, la
Xenofobia y el Racismo (INADI), el 12 de octubre se convirtió en el “Día del
Respeto a la Diversidad Cultural”, un día para la reflexión y el diálogo
intercultural acerca de los Derechos Humanos de los Pueblos Originarios. Este
cambio no es menor, en tanto implica una disputa por el significado histórico
de esta fecha.
Sin embargo, más
allá de la denominación de este día, lo cierto es que hoy Agustín
Santillán y Facundo Jones Huala siguen presos por defender el
territorio; que cientos de comunidades sufren a diario violentos desalojos; que
se arman causas para criminalizar a referentes indígenas, como sucedió en Vaca
Muerta; que sigue sin estar asegurada la prórroga de la Ley de
Relevamiento Territorial; que aun no hay justicia por el asesinato de Javier
Chocobar en Tucumán.
Hoy, 12 de octubre
de 2017, el modelo extractivista iniciado en 1492 sigue avanzando a costa de la
exclusión, la represión y la muerte de los pueblos indígenas y campesinos,
mientras las fuerzas represivas del Estado siguen estando a disposición de los
intereses de los grandes capitales nacionales y extranjeros. Y también hoy, nos
seguimos preguntando dónde está Santiago Maldonado, desaparecido en democracia
en el marco de la fuerte represión que Gendarmería llevó adelante el 1 de
agosto en el territorio de Pu Lof en Resistencia Cushamen.
Toda esta historia
de atropellos, sangre y violencia (en sus múltiples formas) y el genocidio que
continúa por otros medios es graficado como un partido de fútbol en el que se
intercambian banderines, como se intercambió la biblia por la tierra. Pero este
“intercambio” no tuvo nada de juego y diversión, fue -y continúa siendo- una
relación sumamente desigual e injusta. Y es aún una de las mayores deudas de
nuestra democracia.
En este
sentido, para algunos resultará una exageración vincular el grito de
“tierra a la vista” de 1492 con la desaparición de Santiago Maldonado, sin
embargo, ambos sucesos son consecuencia de un mismo modelo. Uno que ya lleva
cinco siglos, igual.
@flortrentini
* Doctora en
Ciencias Antropológicas
Fuente: Notas
Periodismos Popular – 11 de Octubre de 2.017
https://notasperiodismopopular.com.ar/2017/10/11/12-octubre-genocidio-mundo/
Vive!
Trabaja
como si no necesitaras dinero,
Ama como
si nunca te hubieran herido,
baila como si nadie te estuviera mirando,
Porque
la felicidad es un viaje, no un destino…
Fuente:
Guardianes de Atinis
domingo, 29 de octubre de 2017
HERENCIA
Cuando seas mayor, hijo,
verás como la hierba,
el rocío,
las semillas,
los arroyos,
la luna en menguante,
el aroma de los azahares,
los músculos,
las huellas
y aun la garganta,
son de los invasores.
Alguien,
entonces,
desde su honda memoria,
te dirá,
casi en secreto,
que las fogatas,
los peces,
la risa de la primavera,
el azul de los plumajes,
la pezuña del jaguar,
el día sin sombras,
eran nuestros.
Y allí,
sin que sepas de qué hoguera,
arderá en tu corazón una llama de rebeldía.
Es toda la herencia que te dejo.
Escrito: Mario Rubén Álvarez
La Poesía de los Guaraníes como arma de Resistencia
Fotografía:Leo Hariyo
El Pueblo Mbya Guaraní
El pueblo Mbya Guaraní es
un pueblo profundamente religioso, con alto grado de espiritualidad,
fundamentan el origen y existencia de los dioses, los hombres y la naturaleza,
mediante mitos.
Creen en la continuidad de
la vida después de la muerte, proveen a sus muertos de todo lo necesario para
que puedan realizar sin carencias el viaje a la Tierra sin Males; un lugar
donde el nativo imagina como la tierra ideal, en la que se realizan los deseos que en este mundo no son
satisfechos.
La costumbre obliga a una
práctica de culto permanente a los antepasados, con una relación estrecha y
continua entre los vivos y los muertos, su cosmovisión estaba basada en la
relación elemental cultural- naturaleza.
Las comunidades Mbya Guaraníes
que participaron en el proceso de evangelización no permanecieron en Misiones
sino que retornaron al Paraguay, debido a las constantes invasiones de los
mamelucos y la expulsión de los jesuitas, terminando de migrar a fines de 1818.
Fotografía y texto: Leo Hariyo
Fuente: Guamini Mision
Hotel
12 de Octubre
Ante
el número del 12 de octubre de la revista Billiken, el Museo Etnográfico
manifiesta su desacuerdo frente a la interpretación de la historia por parte de
esta publicación. La documentación histórica ha demostrado que no fue un
encuentro entre partes, sino la conquista de un continente y el exterminio de
pueblos y culturas que aquí vivían.
Nuestras concepciones acerca del pasado condicionan las prácticas sobre los pueblos originarios en el presente.
Izquierda: Billiken: Tapa del 12 de octubre de 2017.
Derecha: Bernardino de Sahagún: Matanza del Templo Mayor
Guaporoity, árbol frutal de la Selva Misionera
Escrito: José Antonio Radins – Especial para Frontera Jesuita
El Guaporoity es un árbol de follaje persistente, que pertenece a la familia de
las Mirtáceas, al igual que la Pitanga,
la Cerella y el Guapurú Su nombre científico es Plinia rivularis, del mismo
género que el Guapurú
Alcanza una altura
máxima de 10 a 12 metros, con copa redondeada y densa. Las hojas son simples
muy parecidas a las de la pitanga, de color verde rojizas y pilosas cuando son
jóvenes mientras que pierden la pilosidad cuando se vuelven adultas cambiando
además su coloración a verde brillante, opuestas, con ápice agudo y base con
forma de cuña, de 5-7 cm de largo por 1-3 cm. de ancho. El tronco es más o
menos liso, con placas de color marrón amarillentas que se desprenden
fácilmente.
Las flores del
Guaporoity son blancas, con numerosos estambres, dispuestos en inflorescencias
racimosas. Florece entre agosto y septiembre. Los frutos son globosos, de 1,5-2
cm. de diámetro, lisos, rojos, morados a casi negras cuando maduran, de pulpa
clara, dulce y muy sabrosos.
Los frutos del
Guaporoity maduran entre octubre y noviembre. Se la consume como fruta fresca,
aunque también es excelente para preparar jaleas, dulces, mermeladas y jugos.
Es un árbol con gran
potencial como ornamental y melífero, también para alimento de la fauna nativa,
en especial para las aves. Se reproduce fácilmente por semillas. Se distribuye
en Brasil, Paraguay, Uruguay y Argentina. En nuestro país está citada como
nativa para las provincias de Entre Ríos, Corrientes y Misiones, donde es
frecuente hallarlo cerca de los ríos y arroyos.
El autor de la nota
es Profesor de Biología
Fotos: Archivo de
José Radins
sábado, 28 de octubre de 2017
Uruguay: Un país sin indios
Uruguay, una de las naciones más audaces
de Latinoamérica en materia de políticas sociales se enfrenta a un desafío
nuevo y viejo a la vez: el problema charrúa.
Tras
casi dos siglos confinados en un imaginario popular delimitado por los relatos
de sus colonizadores, los charrúas reaparecen para saldar cuentas pendientes.
La etnia que sobrevivió a más de 300 años de colonización y a una masacre
planificada se pone de pie para interpelar a un Estado cuyos cimientos reposan
sobre sus ancestros. El movimiento aglutina a cerca de dos mil personas en todo
el país que se identifican como charrúas. Además, los últimos estudios
genéticos realizados desafían la creencia popular de que Uruguay fue
exclusivamente poblado por los “descendientes de los barcos”, principalmente
provenientes de España e Italia.
En
Uruguay, charrúa se conjuga en pasado. Según la historia oficial, los indígenas
se acabaron en 1831. Aquellos valientes sujetos de ojos pequeños, pómulos
pronunciados y cabello negro, hasta hace poco solo permanecían vigentes en
algunas expresiones populares de la cultura rioplatense como la “garra
charrúa”, tan usada en el ámbito deportivo para referirse a aquellos que no se
dan por vencidos y luchan hasta el último aliento. Quizás esta característica es
el combustible que alimenta este resurgimiento, constituyendo un proceso de
etnogénesis.
El
término fue acuñado por Miguel Alberto Bartolomé, antropólogo, profesor e
investigador del Instituto Nacional de Antropología e Historia
de México. Se refiere al proceso de reconfiguración y resurgimiento de
distintas etnias motivado por factores externos. En el caso de los charrúas, la
violenta construcción del Estado Oriental los llevó a mimetizarse y renunciar a
su identidad para pasar desapercibidos y evitar así ser discriminados. La
variación de las condiciones externas, el reconocimiento internacional de las
comunidades indígenas y el orgullo de pertenencia, ha hecho que estos pueblos
reaparezcan, decididos a desenterrar su historia.
Para
Mónica Michelena Díaz, asesora de asuntos indígenas de la Unidad Étnico Racial
del Ministerio de Relaciones Exteriores, su proceso de autodescubrimientocomenzó en 1985, poco después de
culminada la dictadura militar en Uruguay. Una obra de teatro que reproducía la
masacre ocurrida en Salsipuedes despertó su curiosidad.
“Para
nosotros fue una obra muy importante, porque cuestionaba cómo se construyó el
Estado uruguayo”, dice Mónica, quien descubrió a los 19 años que su bisabuelo
era charrúa. Se llenó de preguntas y salió en busca de respuestas. Esta mujer inquieta
de voz suave y discurso firme fundaba en el 2005 el Consejo de la Nación Charrúa (CONACHA) junto a varios
grupos de descendientes.
El consejo reúne hoy a diez
organizaciones de todo el país y trabaja en varias áreas. Uno de sus
principales objetivos es que el Estado reconozca la existencia de población
indígena en el país y que se ratifique el convenio 169 de la OIT, que regula
materias relacionadas con la costumbre y el derecho de los pueblos indígenas a
mantener y fortalecer sus culturas, formas de vida e instituciones propias, así
como su derecho a participar de manera efectiva en las decisiones que les
afectan. También trabajan en lograr una mayor auto identificación indígena y
reivindican el uso del término “genocidio” para referirse a la masacre ocurrida
en Salsipuedes. “Nuestros ancestros perdieron la vida en una emboscada
planificada por el Estado”, sentencia Mónica.
Uruguay
y las Guyanas son los únicos países de Latinoamérica que no ratificaron aún el
convenio 169 de la OIT. “En 2015 estaba en Bilbao becada por la ONU. Me enteré
de que el presidente Mujica estaría junto a Almagro (canciller del Uruguay) en
el consulado, así que volví a armar la carpeta con toda la documentación
pidiendo la ratificación del Convenio”, comenta Mónica, quien entregó el pedido
en manos de ambas autoridades. Al volver a Uruguay, se reunieron con el
Ministerio de Trabajo y Seguridad Social, pero la respuesta que les dio el
subsecretario les tomó por sorpresa: “Nos dijo que nos bajáramos 'del caballo’
y que pidiéramos que se ratificaran solo algunos artículos del convenio”,
relata Michelena. Pero la asesora de asuntos indígenas sabe que eso no es posible.
La ratificación es total y no admite reservas. Finalmente, tras el cambio de
gobierno, los actuales delegados del CONACHA hicieron un nuevo intento. Pero el
entonces vicepresidente Raúl Sendic les aseguró que su Ejecutivo no iba a
ratificarlo.
Según
comentó Martín Delgado Cultelli, integrante, directivo del CONACHA, en una
entrevista transmitida en Radio Pedal de
Uruguay, el gobierno uruguayo no ratifica el convenio por dos razones: “Por la
tradición del Estado construido en base a un genocidio caracterizado por la
invisibilización y negación de los pueblos originarios” y por otro lado las
“presiones por parte de las gremiales rurales” con respecto a la “devolución y
demarcación territorial”.
En
cuanto a la autoidentificación racial,
según informes del Instituto Nacional de Estadística, en la Encuesta a Hogares de
1996 se preguntó por primera vez a los entrevistados, a qué raza o grupo étnico
creían pertenecer. El porcentaje de personas que se identificaron como
indígenas fue del 0,4% y trepó al 2,9% en 2006. En el último censo nacional del
2011, el porcentaje ascendió a casi un 5%. Pero fuera del ámbito de las
encuestas, dentro de los tubos de ensayo, los porcentajes crecen a un ritmo
trepidante. Las recientes investigaciones llevadas a cabo por la profesora del
departamento de Antropología Biológica de la Facultad de Humanidades y Ciencias
de la Educación de la Universidad de la República, Mónica Sans, aportan datos
sorprendentes que ponen en jaque la construcción de la identidad nacional.
Sans
y su equipo han estudiado principalmente las secuencias de ADN mitocondrial.
Debido a que las mitocondrias son heredadas únicamente por línea materna, a
través de ellas es posible identificar la ascendencia matrilineal: “A nivel
nacional el porcentaje de ascendencia por línea materna da aproximadamente un
34%, es decir, un tercio de la población. Los porcentajes más altos se
encuentran al norte del país, en el departamento de Tacuarembó o en localidades
como Bella Unión, donde los porcentajes suben a un 64% de ascendencia indígena
aproximadamente”.
Además
aclara que, si bien identificaron la ascendencia indígena, no han categorizado
estos datos según las diferentes etnias que recorrían Uruguay. “Por ahora no
llegamos a diferenciar las etnias. En el caso de Bella Unión hay secuencias (de
ADN) de etnias amazónicas como las guaraní y también de origen pámpido que
estarían relacionadas con etnias como la charrúa”.
Consultada sobre cómo cree que afecta
esto a la identidad nacional, Sans considera que está cambiando y agrega que
estos temas ya los han llevado a las escuelas junto a estudiantes de
antropología. “También se está tratando desde la antropología social, las
colectividades y los diferentes grupos que se están moviendo a nivel
nacional.”, agrega.
Por
su parte, CONACHA también está acercándolo al ámbito educativo a través de la
reciente creación de la primera escuela intercultural charrúa itinerante. El proyecto,
que cuenta con una financiación del Ministerio de Desarrollo
Social, ya tuvo instancias de trabajo en barrios de Montevideo y se
prepara para viajar al interior del país para ampliar su alcance.
Genocidio sí, genocidio no
La
Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio de la ONU
define al genocidio como cualquier acto cometido “con la intención de destruir
total o parcialmente a un grupo nacional, étnico, racial o religioso como tal”,
e incluye acepciones como la matanza de miembros de un grupo, el atentado grave
contra la integridad física o mental de los sujetos, entre otras. Además, a
partir de 1951, se transformó en un delito perseguible por el derecho
internacional.
La etnia que sobrevivió a más de 300
años de colonización y a una masacre planificada interpela a un Estado cuyos
cimientos reposan sobre sus ancestros.
El
pasado 24 de abril se llevó a cabo el Congreso de Ministros abierto, donde una
joven pidió al presidente Tabaré Vázquez que manifiestara su posición frente al
“genocidio” de la población charrúa. El mandatario respondió que comparte la
reivindicación "pero que el de genocidio es un término que hay que
utilizar con mucha justeza, y hay que demostrar que la intención fue destruir a
una raza, a un determinado grupo humano". Y añadió que no tiene una
posición clara de momento pero que su Gobierno estudia el tema con “rigurosidad
científica”. Sin embargo, la polémica expresión sí aparece en el Programa de
Educación Inicial y Primaria como uno de los temas a tratar en el área de
Historia, en quinto grado: Las primeras presidencias. El
genocidio charrúa. La palabra también se pronunció en la cámara de
representantes, cuando la diputada del partido Frente Amplio, Stella Viel,
pidió que se reconociera el genocidio el pasado 16 de julio. Por su parte, la
profesora Mónica Sans se refirió al término con más seguridad: “Sí, yo creo que
fue un genocidio. Hubo una intención clara de matar a determinado grupo
indígena. En este caso podemos hablar de genocidio y etnocidio.”
Mientras
tanto, año a año, varios descendientes se reúnen en Salsipuedes para recordar
los hechos sucedidos. Lo llaman “lugar de reencuentro”. Al tiempo que transitan
el paisaje, reviven en anécdotas a aquellos ancestros de “carácter indomable”
que pagaron con su vida el precio del prejuicio en una cruel emboscada que
quiso, pero no pudo, escribir para siempre el final de una etnia.
P. A.
Nicolás
Soto y Leonardo Rodríguez son los directores del documental El país sin indios. El largometraje está ya en su
última etapa y en espera de una fecha de estreno. Son varios los motivos por
los que abordaron esta temática: “Si bien los charrúas de hoy empiezan a
reivindicar una nueva historia y con ella una serie de derechos expropiados por
el Estado, el asunto indígena en Uruguay es un tema complejo y cargado de
violencia. Durante la investigación entendimos que este tema toca varios puntos
profundos de nuestra identidad e historia, por eso sentimos la necesidad de
plasmarlo en una película. Somos ciudadanos de un Estado que no ha reconocido
el genocidio, y que aún hoy permite que el etnocidio continúe a través de la
negación y el no reconocimiento de esta población. Los uruguayos tenemos mucho
de qué hablar, sobre todo en referencia al racismo, la violencia estructural,
la desigualdad social y el medio ambiente”.
El
documental ha sido declarado de interés por el Ministerio de Educación y
Cultura y el Ministerio de Relaciones Exteriores y fue financiado por la
Dirección de Cine y Audiovisual Nacional (ICAU).
Fuente:El
País – 24 de Octubre de 2.017
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