Desde Cusco (Perú)
Desde el blog Despertando Conciencias.
Después de la llegada
de los europeos a esta parte de los Andes, se producen una serie de
cambios y suplantaciones, tanto en las costumbres, ceremonias religiosas,
rituales y festividades, con el fin de implantar una nueva religión, aunque
esto significara la destrucción de templos, adoratorios, y Wak’as, y
asimismo la muerte del que se rehusara.
De esta imposición
surgieron nuevos rituales, nueva simbología, nuevas creencias, etc.
Sin embargo, aun
después de tantos años, podemos constatar que nuestras comunidades originarias
aun conservan la semilla de nuestra religiosidad.
En los Andes existen
cuatro momentos importantes en el ciclo vital del maíz como referencia
esencial, los que científicamente establecidos constituyen determinados puntos
en el tiempo llamados equinoccios y solsticios, durante el lapso de un año,
tiempo en el que nuestro planeta gira dando una vuelta entera alrededor del
sol.
Entre estos solsticios
se distinguen nuestras celebraciones del Inti Raymi y del Qhapaq Raymi,
festividades que nuestros antepasados solían celebrar el 21 de Junio y el 21 de
Diciembre de cada año, fechas en las cuales el sol alcanza su máxima distancia
en su alejamiento del centro equinoccial de la tierra, lo que significa la
ceremonia de protección del Padre Sol, el Tata Inti, a fin de evitar que esta
deidad suprema se aleje extremadamente de nuestro planeta y, contrariamente,
permita la germinación y maduración de los frutos que nacen de nuestra Madre
Tierra, la Pachamama, otra de nuestras divinidades supremas.
Conforme a la
naturaleza de nuestra cosmovisión, el equinoccio de septiembre simboliza la
época de la siembra, tiempo en el que la tierra muestra su máxima pureza y
fertilidad, lista para recibir la semilla. Es la festividad del Kuya Raymi,
dedicada al agradecimiento a la tierra y al mismo tiempo a la veneración de la
feminidad (mujer), porque es ella quien entrega la vida al universo.
Con el transcurrir de
los días, las semanas y los meses, la semilla sembrada es alimentada y
protegida constantemente por su madre, la tierra, y en sus entrañas, esta
semillita sufre una transformación grandiosa, el de la transición de la muerte
a la vida, la semilla se transforma y pasa a ser una planta viva, es el momento
en que celebramos el renacer de la muerte a la vida, hoy comúnmente celebrado
como el día de los difuntos.
Entonces ya cuando la
tierra en su desplazamiento sitúa al sol en su extremo derecho, o
geográficamente hablando hacia el polo sur, se produce un otro solsticio, el 21
de diciembre. Para este tiempo, la semilla ha brotado del vientre de su madre,
ahora ya es una planta, pequeñita y llena de vida.
A este momento y visión
los sabios y Amawt´as lo llamaron Inti Qhapaq Raymi, pues la influencia del
sol, sumado a la de todo el cosmos renueva la vida a través de las semillas
plantadas en el vientre virgen de la Tierra.
El ritual del Qhapaq
Raymi o la gran fiesta de la nueva vida, ancestralmente se la celebraba con
mayor majestuosidad que en los tiempos actuales. Pues como se trataba de una
festividad dedicada a la continuación de la vida, estaba explícitamente
dedicada a las nuevas generaciones, a los niños y jóvenes, que luego del gran
ritual pasaban a formar parte viva, activa y sujetos de la sociedad en sí.
En medio de ésta
imposición de símbolos y creencias, tuvieron que buscar modos para reemplazar
estas fiestas con algo que también tuviera gran peso y esplendor material y
espiritual conforme a lo que acontecía en este tiempo.
Por ejemplo la Fiesta
del Inti Raymi que se celebra cada 21 de Junio fué suplantada por la fiesta
católica llamada San Juan.
Igual se hizo con la
fiesta del Qhapaq Raymi, que lo celebramos el 21 de Diciembre. Suplantada por
la fiesta de la Pascua de Navidad, dedicada al nacimiento del niño Jesús, y que
se la debía efectuar los días 24 y 25 de Diciembre.
Vivir en armonía con
los movimientos y cambios del cosmos, nos permite encontrar cierto equilibrio
con nuestra propia naturaleza, gracias al Sol, tenemos vida, calor, luz,
gracias al Sol, las plantas viven y nos sirven de alimento y alimentan a
nuestros hijos, gracias al Sol viven los animales, y así como en este Verano
las semillas ya germinadas empiezan a nacer, así mismo nosotros renaceremos a
un mundo con amor, con unidad, con paz, con tolerancia, solo tenemos que crear
ese mundo para nosotros y nuestros hijos, renazcamos cual semillas germinadas!
Fuente: Blog
Despertando Conciencias desde Cusco (Perú) por Marcela Pantigozo
al igual que otras divinidades andinas son los colaboradores de Wiracocha el Dios creador del universo. Son quienes ayudan a administrar al planeta, especialmente gracias a ellos el ser humano puede subsistir, gracias al complemento del Sol y la Tierra podemos obtener plantas que nos entregan alimentos para nosotros y otros animales, obtener oxígeno para respirar, medicinas, etc.
Jallalla
