Nikola Tesla

Nikola Tesla murió afirmando que su cerebro era solo un receptor, que en el universo existe un núcleo del cual obtenemos conocimiento, fuerza e inspiración.

Durante décadas lo llamaron loco, pero hoy, la neurociencia y la psicología moderna empiezan a darle la razón. La mayoría de tus pensamientos no son tuyos; son repeticiones automáticas, frecuencias que captas del entorno, de tus miedos heredados y de la sociedad.

El problema es que crees que eres el locutor, cuando en realidad eres la radio. Si tu dial está sintonizado en la frecuencia del miedo, vas a “descargar” pensamientos de ansiedad.

Para cambiar esto, necesitas hacer dos cosas hoy mismo. Primero, disociación: cuando llegue un pensamiento negativo, di “te escucho, pero no te compro”. Y segundo, sintonización consciente: antes de dormir, consume 10 minutos de la vida que quieres tener, no de la que temes.

Dejas de ser una víctima de tu mente y te conviertes en el arquitecto de tu frecuencia. Guarda este vídeo para sintonizarte cuando haya ruido.

A natureza sobrevive sem a vida humana, a especie humana nao sobrevive sem a natureza

"Tire as lentes da prepotência, rompa as bitolas do consumismo, olhe em volta. Com os olhos da clarividência alojados no seu coração, mire adiante e se conecte com a verdade: não somos superior a nada nessa terra, a natureza sobrevive sem a vida humana, a espécie humana não sobrevive sem a natureza. Não se come dinheiro, não se respira status, não se bebe petróleo!

Resgatar o sagrado que existe na montanha, caminhar com delicadeza sobre o corpo da Mãe Terra, zelar pela floresta e cuidar dos seres que a habita, proteger as abelhas e as sementes, só assim podemos acreditar em um amanhã."

Cida Alves 

Tierra y Avaricia

La Tierra nos brinda todo lo necesario para vivir en equilibrio, pero depende de nosotros cuidarla con conciencia y respeto...

Incendios en el Sur Argentino

Para reflexionar, concienciar y actuar!

LOS COMPADRITOS DE NUESTRA ESPECIE aseguran que tenemos un desarrollo tecnológico sin igual.

Que estamos en el pico de inteligencia de la civilización.

Que reventando montañas para extraer su corazón tenemos garantizada la riqueza.

Que para qué el bosque.

Que para qué los animales.

Que para qué los glaciares.

Que para qué el agua.

Si tenemos petróleo, IA y criptomonedas, para fritarlo todo.

No queda qué decir que no haya sido dicho ni lagrima que llorar que no haya sido llorada.

El fuego de la soberbia y la ambición está devorando lo poco, poquísimo que queda.

En el medio del apocalipsis, la Revelación: personas, amigas, en la misión más heróica que pueda tener esta historia de aberración de los poderosos.

Cuidar. No lo propio ni conocido, cuidar por cuidar.

El incendio originado el 5 de enero en Puerto Patriada, El Hoyo, se está comiendo un lugar irreemplazable. Tan cuidado por la gente buena.

Tan protegido por los elementos de una Tierra que lo da todo, nos dan todo pero pareciera no serle suficiente a este sapiens degenerado que compra aviones de guerra y armas, pero no se alista en el frente de batalla de la gente común a enfrentar con altivez al enemigo más feroz de esta época. La tristeza y el enojo no tienen fondo.

La gratitud hacia los que sí, tampoco. En el medio, la duda de siempre.

¿Cuándo es el hasta cuándo?

@flaviabroffoni 

Huellas

Las huellas que dejamos confirman que nos atrevimos, que el camino ya no es solo idea, sino experiencia vivida.

Los Fulani del Shael / Huellas Indígenas

¿Conocías que los FULANI del SAHEL son uno de los pueblos nómadas más extensos de África y que han cruzado fronteras durante siglos sin reconocerlas como límites? 

Hablar del pueblo Fulani, también conocido como Fula o Peul según la región, es adentrarse en una de las culturas indígenas más extendidas y resilientes del continente africano. Su presencia se extiende por gran parte del Sahel, desde Senegal y Guinea hasta Níger, Nigeria y Camerún, atravesando desiertos, sabanas y fronteras modernas que nunca formaron parte de su forma tradicional de entender el mundo. Para los Fulani, el territorio no se mide por mapas políticos, sino por rutas de pastoreo, estaciones y acuerdos ancestrales con la naturaleza.

Uno de los aspectos menos conocidos de esta tribu es su compleja organización social y moral, regida por un código llamado Pulaaku. Este conjunto de valores enfatiza el autocontrol, la dignidad, la paciencia y el respeto, incluso en situaciones extremas. Para un Fulani, mostrar emociones de forma exagerada o perder la compostura pública es una falta grave, lo que ha marcado profundamente su identidad colectiva y la forma en que interactúan con otros pueblos del Sahel.

Su modo de vida tradicionalmente nómada gira en torno al ganado, especialmente al ganado bovino, que no solo representa riqueza, sino estatus, herencia y espiritualidad. A diferencia de otras culturas pastoriles, los Fulani desarrollaron técnicas muy refinadas para mover grandes rebaños en climas hostiles, anticipando sequías y aprovechando rutas transmitidas oralmente durante generaciones. Muchos viajeros desconocen que estas rutas han permanecido casi intactas durante siglos, incluso antes de la llegada del Islam o del colonialismo europeo.

En lo físico y cultural, los Fulani también rompen estereotipos. Son conocidos por ciertos rasgos faciales finos y por prácticas estéticas muy marcadas, como elaborados peinados, joyería simbólica y vestimenta que varía según la región. En algunas comunidades, las ceremonias de belleza masculina, donde los hombres se maquillan y compiten por elegancia y porte, siguen siendo parte viva de la tradición, algo que sorprende a quienes asocian estas sociedades solo con el pastoreo.

Sin embargo, la historia reciente del pueblo Fulani no ha sido sencilla. La desertificación del Sahel, los conflictos armados, la presión de las fronteras estatales y la reducción de tierras de pastoreo han forzado a muchos a sedentarizarse o a migrar hacia ciudades donde su cultura se diluye lentamente. Esta transformación ha generado tensiones tanto internas como con otras comunidades, y es uno de los grandes desafíos contemporáneos para la supervivencia cultural Fulani.

Conocer a los Fulani no es solo aprender sobre una tribu indígena, sino entender una forma distinta de habitar el mundo, basada en el movimiento, la adaptación y una relación profunda con el entorno. Para el viajero interesado en culturas vivas y no en museos humanos, el pueblo Fulani ofrece una lección clara: hay civilizaciones que no dejaron grandes monumentos de piedra, pero sí una huella cultural que ha resistido siglos de cambios, conflictos y fronteras impuestas.

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MACHU PICCHU: EL ICEBERG ARQUITECTÓNICO DE LOS INCAS

Machu Picchu es como un iceberg: solo vemos el 40% de su magnificencia. El ingeniero Kenneth Wright estimó que el 60% de la construcción está bajo tierra, una obra maestra de ingeniería subterránea con cimientos profundos, capas de drenaje estratificadas y canales ocultos que han protegido a la ciudad durante más de 500 años de lluvias torrenciales.

La Verdadera Maravilla Está Enterrada

Cuando los turistas visitan Machu Picchu, admiran templos, palacios y terrazas perfectamente talladas en piedra. Lo que no ven es la verdadera proeza de ingeniería: un sistema subterráneo masivo que constituye más de la mitad del esfuerzo constructivo total. El Dr. Kenneth Wright, ingeniero hidráulico estadounidense que estudió la ciudadela durante décadas, concluyó que los Incas dedicaron 60% de su trabajo a lo invisible: cimientos que se extienden hasta 3 metros bajo la superficie, capas estratificadas de drenaje con piedras de diferentes tamaños, más de 130 agujeros de drenaje empotrados en muros, canales subterráneos interconectados por toda la ciudad, y cuevas artificiales que captan y redirigen agua subterránea.

El Desafío: Construir en la Selva Nubosa

Machu Picchu está ubicada en la Selva Alta del Perú, una región que recibe más de 1,900 mm de lluvia anual distribuidos principalmente entre noviembre y marzo. Esta precipitación intensa representaba el mayor peligro para cualquier construcción: sin drenaje adecuado, el agua acumulada erosiona cimientos, causa deslizamientos de tierra, satura el suelo reduciendo su capacidad de carga, genera presión hidrostática que colapsa muros, y facilita el crecimiento de vegetación destructiva entre las piedras. Los Incas entendieron que construir en estas condiciones sin un sistema de evacuación de agua era imposible.

Ingeniería de Capas: El Sistema de Drenaje Profundo

Las excavaciones arqueológicas revelaron la sofisticación del sistema subterráneo de Machu Picchu. Cada terraza agrícola y cada edificio urbano descansa sobre una estructura multicapa cuidadosamente diseñada. La Capa 1 (más profunda) consiste en grandes piedras sueltas y fragmentos de roca que crean espacios vacíos permitiendo flujo libre de agua subterránea, funcionando como autopistas hidráulicas bajo tierra. La Capa 2 contiene piedras medianas y grava que filtran sedimentos y mantienen permeabilidad constante. La Capa 3 incorpora arena gruesa que actúa como filtro fino y distribuye uniformemente el agua descendente. La Capa 4 (superior) es tierra vegetal fértil de aproximadamente 1 metro de espesor, traída desde el valle, con capacidad para cultivar maíz, quinua y papas.

130 Drenajes Visibles y Miles Invisibles

Wright identificó aproximadamente 130 agujeros de drenaje empotrados estratégicamente en muros y estructuras de Machu Picchu. Estos drenajes visibles son solo la punta del iceberg: conectan con una red subterránea de canales tallados en escaleras, pasadizos interiores de edificios, conductos bajo plazas y caminos, y un drenaje principal de este a oeste que atraviesa el centro de la ciudad separando los sectores agrícola y urbano. El sistema funciona por gravedad: el agua fluye naturalmente desde las áreas más altas hacia el drenaje central y finalmente sale de la ciudad por barrancos naturales sin acumularse nunca.

Cimientos Antisísmicos Profundos

Además del drenaje, los cimientos de Machu Picchu son extraordinariamente profundos para una construcción prehispánica. Los muros principales descansan sobre bases que penetran 2-3 metros bajo tierra, alcanzando roca madre sólida cuando es posible. Estos cimientos masivos distribuyen el peso de las estructuras de manera uniforme, previenen asentamientos diferenciales que causarían grietas, proporcionan anclaje contra movimientos sísmicos, y evitan que la humedad del suelo debilite las piedras inferiores mediante sistemas de ventilación incorporados.

Captación de Agua Subterránea

Una de las innovaciones más sofisticadas fue el uso de cuevas subterráneas naturales y artificiales que interceptan flujos de agua subterránea. Los Incas identificaron manantiales naturales mediante observación de la vegetación y análisis del terreno, excavaron galerías que interceptan el flujo de agua antes de que llegue a estructuras, canalizaron esta agua hacia las 16 fuentes ceremoniales y utilitarias de Machu Picchu, y diseñaron surtidores en la ladera oriental que recogen agua de drenaje subterráneo sin necesidad de trabajos adicionales de canalización.

Por Qué Machu Picchu Sobrevivió 500 Años

Wright afirma categóricamente: "La infraestructura de drenaje es una de las llaves de su longevidad. Ellos construyeron para permanecer". Mientras ciudades coloniales españolas en la zona colapsaron por inundaciones y deslizamientos, Machu Picchu resistió porque 60% del esfuerzo constructivo se enfocó en lo invisible: gestión del agua. Esta filosofía de ingeniería - priorizar infraestructura oculta sobre estética visible - garantizó que la ciudad funcionara perfectamente durante siglos sin mantenimiento activo.

Lección de Ingeniería Sostenible

La ingeniería de Machu Picchu enseña que la verdadera calidad no se ve a simple vista. Los Incas invirtieron más tiempo, energía y recursos en cimientos y drenaje que en templos visibles porque entendieron que sin base sólida, la belleza superficial es efímera. Esta sabiduría milenaria contrasta con la construcción moderna que frecuentemente prioriza estética sobre funcionalidad subterránea.

Lo que no ves es lo que hace posible todo lo que sí ves.

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Yaxk’in / Nuevo sol Maya

Para los antiguos mayas, Yaxk’in no era solo el amanecer de un día… era el renacimiento del tiempo, el inicio de un ciclo cargado de fuerza, esperanza y renovación espiritual. 

Cada “nuevo sol” simbolizaba dejar atrás lo viejo, sanar lo que dolió y volver a empezar con la luz guiando el camino. En su cosmovisión, cuando el sol nacía, también nacía una oportunidad para el alma.

Yaxk’in nos recuerda que incluso después de la noche más oscura, siempre existe un nuevo sol esperando brillar.

Nacimientos

"Se nace dos veces, una por manos ajenas, la otra por decisión propia.

Una es un acontecimiento de la naturaleza, la otra es un acontecimiento espiritual. El primer nacimiento, es la salida del cuerpo materno al mundo exterior.

El segundo nacimiento, es el ingreso a la propia esencia."

Harab Elimelj Bar Shaúl

Educación Prehispánica: Saber, Cosmos y Sociedad

Cuando el sol marcaba el ritmo del maíz y las estrellas guiaban a los sabios, la enseñanza en Mesoamérica no era una obligación banal: era una tarea sagrada. Para los mayas, los mexicas y otros pueblos, aprender significaba prepararse para vivir, creer y servir.

Mayas — Sabiduría cosmogónica y vida comunitaria

En muchas comunidades mayas, la educación no estaba formalizada para todos, sino que emanaba del hogar y la comunidad entera.

Los niños aprendían observando la naturaleza, ayudando en la siembra, la recolección y la supervivencia diaria. Las niñas aprendían habilidades fundamentales como tejer, cocinar, cuidar de la familia y transmitir tradiciones.

La educación más especializada se reservaba para quienes pertenecían a la élite: nobles, sacerdotes, astrónomos y escribas. En templos o centros palaciegos, estos estudiantes estudiaban:

 Astronomía y matemáticas

 Escritura jeroglífica

 Cálculo de calendarios

 Conocimiento del cosmos y el tiempo sagrado

Además, se transmitía la memoria colectiva: mitos, genealogías, rituales e historia de su pueblo, muchas veces de forma oral. Para los mayas, aprender no era solo adquirir habilidades: era conectarse con los ancestros, el mundo natural y el cielo estrellado.

 Aztecas (Mexicas) — Educación estructurada para un imperio

En el valle lacustre de Tenochtitlán, la educación era formal, organizada y obligatoria para todos los jóvenes, sin importar su origen.

Desde muy pequeños, los niños eran instruidos en valores como el respeto, la obediencia y la responsabilidad familiar. Ya en la juventud, ingresaban a escuelas públicas con objetivos definidos y diferenciados según su origen social:

 Calmécac

Escuela para la nobleza (pipiltin), donde se formaban futuros sacerdotes, líderes, astrónomos, jueces, administradores y guardianes del saber. Allí se enseñaban:

 Religión y mitología

 Historia y tradición

 Astronomía y calendarios

 Leyes y gobierno

 Arte, música y poesía

 Oficios especializados

 Tēlpochcalli

Escuela para los jóvenes de la gente común (macehualtin), orientada al aprendizaje de:

 Agricultura y artesanía

 Oficios prácticos

 Disciplina física y formación militar

 Valores comunitarios y ciudadanía

La formación en ambas instituciones abarcaba mucho más que habilidades técnicas: buscaba moldear carácter, moral, solidaridad, coraje y sentido del deber.

Incluso las tareas cotidianas —servir a la comunidad, trabajar la tierra o colaborar en obras públicas— eran parte del aprendizaje: educar en valores, trabajo colectivo y disciplina física.

 Un modelo de coherencia social

Para mayas y mexicas, aprender no era un fin en sí mismo. Era prepararse para cumplir un papel en el gran orden del mundo:

 Conservar el equilibrio del universo

 Alimentar a los dioses

 Proteger a la comunidad

 Medir los cielos

 Cultivar la tierra

 Transmitir la tradición

La educación estaba entrelazada con la religión, la política y la vida cotidiana de forma inseparable.

Aunque muchas escuelas, códices y estructuras se perdieron con la conquista, su espíritu no murió.

Sobrevive hoy en las lenguas indígenas, en las costumbres vivas, en las comunidades que recuerdan su origen y en cada saber ancestral que aún late en Mesoamérica.

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