Fiesta Nacional de la Pachamama: una celebración que une a todo el pueblo tucumano

En Amaicha del Valle se celebra la Fiesta Nacional de la Pachamama. Con un ritual ancestral, los tucumanos brindan ofrendas a la Madre Tierra en el mes de febrero.

Todos los años, en el mes de febrero, se celebra la Fiesta Nacional de la Pachamama en Amaicha del Valle, Tucumán. Es considerado uno de los eventos más populares del norte argentino, donde los pueblos originarios rinden culto a la Madre Tierra y agradecen, a través de ofrendas, las cosechas del año anterior.

El evento es abierto al público en general, y su celebración es considerada la más antigua de todo el territorio tucumano, y una de las principales del país que tiene patrimonio religioso-festivo, según el Ente Autárquico Tucumán Turismo.

Antes de la pandemia, en Amaicha del Valle se reunían artesanos, agrupaciones musicales, delegaciones gauchas y bailarines, haciendo de ese lugar una verdadera fiesta a la “Reina más sabia”: la Pachamama.

Este festival coincide con los festejos de carnaval. Durante el evento se eligen personalidades locales que se encargarán de cuidar a la Madre Tierra durante los próximos meses, destacándose la elección de la reina de La Pachamama, además de la Ñusta y el Pujllay.

Ubicación del festival

El predio donde se lleva a cabo el evento está emplazado a 200 metros de la plaza principal de Amaicha del Valle.

Cuando todo vuelva a la normalidad y la pandemia termine en nuestro país, vas a poder disfrutar de los encantos que tiene Amaicha del Valle. Una vez que ingresas a este lugar con sus calles de tierra, casas bajas, su ambiente árido y pocos habitantes, podrás percibir la tranquilidad que invade el pueblo y, cuando se acerca la fecha de celebración de La Pachamama, este lugar se viste de fiesta para honrar a la Madre Tierra, agradecer por lo cosechado y brindar sus ofrendas.

Con rituales ancestrales que son los valorados en esta festividad, con ancianos tucumanos presentes y jóvenes a quienes se les enseña esta tradición, con el objetivo de que sean un puente de transmisión, así se celebra la Fiesta Nacional de la Pachamama.

Agua, harina, ofrendas, papel picado, comida y vino son los protagonistas de este evento. A su vez, los cantos con bagualas, los topamientos y la elección de la reina, una mujer que representa a la Pachamama y está acompañada por la Ñusta, que encarna a la juventud y la tierra joven; el Pujllay, el diablillo del carnaval; y el Yastay, deidad protectora de los animales. La comunidad de Amaicha tiene esta tradición muy arraigada, donde tucumanos de distintos puntos de la provincia visitan este lugar para ser parte de esta festividad ancestral y cultural.

Cabe destacar que, el evento prioriza a la mujer, y destaca la sabiduría de la anciana que es elegida como representante de La Pachamama, es decir que se destaca a la mujer sabia del lugar. Recordemos que en el 2018, el Consejo de Ancianos, que trabaja junto al Cacique del pueblo, eligió a Gregoria Naciansena Navarro de Valero como la Pachamama. A sus 77 años, Doña “Goyita”, como la conocen los lugareños, vivió una experiencia única, sonriendo en cada momento a las cámaras de la prensa local cuando era subida a un burro, con un vestido que le confeccionaron sus hijas con tela de lienzo y borlas de lana de oveja. De esta manera, paseó por las calles de Amaicha bajo las miradas de todo un pueblo tapado de espuma, papel picado y harina.

Goyita creció entre los cerros, en su juventud fue pastora, aprendió a cantar coplas y elaborar sabrosas mermeladas de membrillo y durazno, y también quesillos, las comidas típicas de la zona. También era artesana e hilandera, esquilaba ovejas y hacía frazadas y alforjas, comentó Edith, la hija menor de Goyita, a la prensa local.

Emocionada y contenta por ser la elegida, Gregoria agradeció a los presentes. Luego del festival, pudo visitar escuelas y participar de actos en representación de La Pachamama.

De esta manera se vive en Amaicha del Valle la Fiesta Nacional de la Pachamama, un evento que combina lo cultural con lo ancestral, un momento para contagiar la tradición de un pueblo a quienes participan de este evento, que es reconocido por todos los argentinos.

Escrito por Janette Linares

El Orejiverde -29/01/2021

https://www.serargentino.com/argentina/tradiciones/fiesta-nacional-de-la-pachamama-una-celebracion-que-une-a-todo-el-pueblo-tucumano

Ojalá

"Ojalá seamos dignos de la desesperada esperanza.

Ojalá podamos tener el coraje de estar solos y la valentía de arriesgarnos a estar juntos, porque de nada sirve un diente fuera de la boca, ni un dedo fuera de la mano.

Ojalá podamos ser desobedientes, cada vez que recibimos órdenes que humillan nuestra conciencia o violan nuestro sentido común.

Ojalá podamos ser tan porfiados para seguir creyendo, contra toda evidencia, que la condición humana vale la pena, porque hemos sido mal hechos, pero no estamos terminados.

Ojalá podamos ser capaces de seguir caminando los caminos del viento, a pesar de las caídas y las traiciones y las derrotas, porque la historia continúa, más allá de nosotros, y cuando ella dice adiós, está diciendo: hasta luego.

Ojalá podamos mantener viva la certeza de que es posible ser compatriota y contemporáneo de todo aquel que viva animado por la voluntad de justicia y la voluntad de belleza, nazca donde nazca y viva cuando viva, porque no tienen fronteras los mapas del alma ni del tiempo."

Eduardo Galeano

" Nuestro Propósito Sagrado en la Tierra.".

Los rápidos cambios que ocurran en la conciencia humana eventualmente superarán la idea de la guerra como medio para lograr la paz. La paz verdadera puede ser alcanzada sólo desde el interior, y esta verdad pronto será una parte de la perspectiva mundial de los miles de millones que viven en este planeta. Pero no requiere el entendimiento previo de que todos estos miles de millones cambiemos nuestra conciencia. Sólo se necesitan unos pocos. Ustedes saben quiénes son. Son los que están leyendo esto.

Antes de que ustedes viniesen a la Tierra, sabían que esto no iba a ser fácil. Sabían que el futuro tenía que ser cambiado. Sabían que tenían que cambiar las imágenes de la guerra y el dolor por imágenes de amor y compasión. Y estamos haciendo eso exactamente. También sabían que lo que ocurriese aquí tendría un efecto en toda la Creación.

Este no es el tiempo para rendirse. No es el tiempo para entrar en debilidad, oscuridad y miedo. En estos tiempos finales, podremos ver cada posible fuerza oscura reclamando nuestra atención, tratando de hacer que nos enfoquemos en el miedo. Tratando de hacer que nos volvamos una parte del miedo.

Es un tiempo para volverse más fuerte que nunca. Es un tiempo para hacer conexión directa con la Madre Tierra y con nuestro universo Creador. Es un tiempo para convertirse en una clase distinta de guerrero, un guerrero que marcha por los corazones de la humanidad, por lo que es correcto. Por los niños y nuestro futuro.

¿Y cómo lo podemos hacer?

Entrando simplemente en nuestros corazones y usando el asombroso poder que reside ahí. Pensamos: "Soy débil, sólo soy una persona." Pero sólo somos débiles si creemos y sentimos en la forma que los que buscan la guerra quieren que pensemos y sintamos. Si nos unimos en nuestros corazones, todas las cosas son posibles.

El poder de la intención y la imaginación humanas, centradas desde adentro del corazón y no sólo de la mente, es el poder de crear la paz en la Tierra. Cuando creamos imágenes de paz dentro de nuestros corazones, alteramos la vibración de todos los corazones. Porque todos los corazones están enlazados. Nosotros creamos un Sueño Unificador que eventualmente alcanzará al inconsciente colectivo, haciendo posible que el La paz y el amor vuelvan a tomar posesión de ese mundo. Este Sueño Unificador nacerá en el Corazón Uno de la humanidad. Este Sueño Unificador tiene un poder más poderoso que el mando de cualquier dictador. Es un sueño que dará vuelta la marea de la tiranía y cambiará el mundo exterior sin que nadie apunte siquiera un solo rifle.

Ustedes tienen ese poder en su interior, en su corazón. Hay un Espacio Sagrado en su corazón que tiene la capacidad de alterar al mundo externo por completo. Sólo necesita que ustedes se vuelvan intrépidos y entren en su propio corazón con esperanza y cuidados. Nuestros mayores deseos residen en el corazón y las formas y medios para manifestarlos en este mundo también están ahí. Ese poder ha estado en su corazón desde antes de la Creación de este Universo.

No se necesita que sean expertos en meditación o tengan un conocimiento especial para crear desde adentro de su corazón. Sólo se necesita que amen y deseen que haya una nueva forma en la Tierra. En ese Espacio Sagrado, un niño puede mover montañas. En ese Espacio Sagrado, hasta un bebé en su cuna puede cambiar el curso de la historia.

Así que mi mensaje para ustedes es: No se dejen abrumar por el noticiero de la noche y los miedos que trae. Necesitamos saber acerca del Lado Oscuro sólo lo suficiente como para comprender cuán necesarios somos. Sólo lo suficiente como para comprender que debemos tomarnos el tiempo para crear nuestro propio sueño de Luz. Crean en sí mismos. Sepan de su relación directa con el universo.

A todos los que me preguntaron, "¿Qué puedo hacer en estos tiempos?", ésta es mi respuesta. Hay una sola cosa por hacer. Nuestra única tarea es entrar en el Espacio Sagrado del corazón, unirnos con todos los otros que están allí y soñar un nuevo sueño. Entonces el nuevo sueño se volverá realidad en la Tierra.

Gracias por preocuparse tanto por la vida. Gracias a ustedes, la Tierra está destinada a ser libre, y el Universo los aplaudirá mientras entran en los mundos superiores de Vida habiendo llevado a cabo su propósito sagrado en la Tierra.

Gracias, Querid@s, por estar vivos en la Tierra. Los amo y honro".

En Amor y Servicio,

Drunvalo Melchizedek.

Imagen de www.findglocal.com

Beneficios del Mango

Los invisibles

Se dejan ver al amanecer, llevan a flor

de piel los sueños. Nadie los mira pero

todos saben que existen en algún lugar.

Llevan un traje color de humo, cenizas

heredadas de un pasado de niebla, una

alegría a prueba de la indiferencia y todas

las voces del silencio cantando en su voz.

Juegan a ser invisibles, a llenar espacios

entre el olvido y el desamparo, son material

de estadística y siempre miran a los ojos.

Yo los miro y ellos me miran, como

reconociéndome, como sabiéndome uno

de ellos y que fue un día un cazador

de sueños y fantasías.

–Han cambiado, dicen

y vuelven a su universo de cosas de colores

o al brillo opaco de la luna en un charco.

No es fácil reconocerlos. De mañana una imitan ligeramente la voz de un pájaro entre

las hojas, no es fácil distinguir entre el ave

y ellos, saben camuflar muy bien su existencia.

Andan solos o en bandada.

Llevan un mundo

en sus manos que ahora, en este lugar

de la realidad, se tienden a nosotros para

pedir ayuda.

Cristhian Espinoza y libris

Fotografía: Niño en Tekoa Jasy Pora por Alina Valeria

Rezo de la Abuela Margarita

El primer rezo es dirigido al Gran Espíritu, a Dios, a Hunab Ku, deseando que cualquiera sea la forma de nombrar esa energía divina seamos capaces de reconocer que esta dentro de nosotros, nos da vida y gracias a ella existimos.

El segundo rezo es dirigido al Padre Sol, al este, a nuestra infancia, al abuelo fuego, para que recordemos que somos hijos del sol y que el fuego en esta Madre Tierra es una representación del sol y del espíritu, que podamos vivir ese fuego dentro de nosotros.

El tercer rezo es dirigido a la Madre Tierra, que la recordemos y honremos como nuestra madre, que agradezcamos su belleza y sus nutrientes que nos permiten sostener este cuerpo hasta este momento y podamos hacer de nuestro cuerpo la casa del espíritu, todos los seres planetarios.

El cuarto rezo es dirigido al abuelo Aire, a nuestra respiración, nuestra manera de pensar, que nos llenemos toda la humanidad de bellos pensamientos para nosotros y para todos los que nos rodean, que sepamos respirar y cuando decidamos dejar nuestro cuerpo no lo hagamos con dolor sino con el soplo del espíritu divino.

El quinto rezo es dirigido a la madre Agua, a nuestros sentimientos, que todos nuestros sentimientos se transformen en Amor, el día que todos transformemos nuestros sentimientos en Amor el agua de la Madre Tierra fluirá pura y libre por todo el planeta.

El sexto rezo esa dirigido a nuestros antepasados, nuestros amados ancestros, nuestras 70 veces 7 generaciones, que despierte la memoria ancestral y podamos volver a ese conocimiento y sabiduría.

El séptimo rezo es a las futuras generaciones, que somos nosotros, aquí y ahora, eterno presente que florece, que sepamos manifestar lo que manifestamos con amor, que podamos despertar la consciencia en toda la humanidad.

Soy el Poder dentro de Mi

Soy el Amor del Sol y la Tierra

Soy el Gran Espíritu y Soy Eterna.

Mi Vida esta llena de Amor y Alegría.

Abuela Margarita

¡Buen Viaje de retorno al Gran Espíritu!

La verdad - Sabiduría Hopi

Niños...

Los niños nunca serán futuro si no son presente...

La ansiedad de vivir...

Tenés un raspón en la rodilla

y a la mañana temprano

los fantasmas

se sientan a tomar mate con vos.

Tengo un raspón en el brazo

Por andar trepada al árbol

y mi ansiedad por vivir

se acuesta conmigo

frente al ventilador.

Y así andamos en luces y sombras

curándonos a ternuras

entregándonos enteros

y creyendo que mostrarnos vulnerables

y con fe

en un mundo a veces un tanto enfermo

es un acto de amor propio y valentía.

CinWololo

Los niños aprenden de lo que los rodea...

Los niños aprenden de lo que los rodea.

Si criticas mucho a un niño, él aprenderá a juzgar

Si elogias con regularidad al niño, él aprenderá a valorar.

Si se le muestra hostilidad al niño, él aprenderá a pelear.

Si se es justo con el niño, el aprenderá a ser justo.

Si se ridiculiza al niño con frecuencia, él será una persona tímida.

Si el niño crece sintiéndose seguro, aprenderá a confiar en los demás.

María Montessori.

Fotografía: Escuela Fortín Mbororé

A nadie tienes que demostrarle que vales

A nadie tienes que

demostrarle que vales.

el águila no vuela para

demostrarle nada a nadie.

El águila vuela porque esa es

su naturaleza: ser libre y salvaje.

- Arnau de Tera -

A través de change.org: piden agua para la escuela de Jasy Porá

En todo el año 2020 no hubo agua, excepto con los aportes de Bomberos Voluntarios y Municipalidad de Iguazú, más búsquedas en vertientes próximas a la escuela. La Aldea Jasy Porá, insiste con la realización de un pozo perforado, de 150 metros de profundidad, que tiene un costo de $500 mil.

Iguazú (LaVozDeCataratas) El director de la escuela el docente Javier Rodas, solicitó personalmente el pozo perforado "entregando una nota al Ministro de Educación el dia 11 de Marzo de 2020 enla ciudad de Posadas. Solicitamos además 1 nivel inicial, 2 salones de grado, 1 espacio para elaborar alimentos, 1 Salón de Usos Multiples y 1 espacio de biblioteca _ sala de computación", dijo a LaVozDeCataratas.

Debido a que la matricula inicial del 2015 era de 59 alumnos y ascendió en el 2020 a 120. En el 2021 se estima que serán 145 niños provenientes de las Comunidades Jasy Porã y Tupa Mbae.

La petición a través de change.org

La realizó David Españon para inistir con las firmas al pedido a "todas las entidades posibles. Ya pasó un año y aun estamos sin respuestas, puse en conocimiento a mis amigos, amigas y contactos. Lo que se busca es la donación o alguna financiación, lo único que pedimos es agua. No buscamos confrontar o armar grietas, simplemente pido ayuda, el agua es fundamental, mas aun en estos tiempos de covid-19. Muchas familias se van a beneficiar y vamos a mejorar sus vidas. Si hay agua, hay vida. Si hay agua, hay esperanzas, sumate y hagamos la diferencia"

Durante el 2020 la escuela brindó el servicio de comedor durante todo el ciclo lectivo, incluidas las vacaciones de Julio. Cotidianamente se entregaban en la escuela y los domicilios las tareas escolares preparadas por los docentes de la institución de manos del director.

Según Rodas, desde el Ministerio confirmaron que se armaría una carpeta con tode la petición. Faltaria resolver puntualmente el tema agua ya que es vital para la higiene y elaboración de alimentos del comedor escolar".

Fuente: La Voz de Cataratas - Kelly Ferreyra

https://www.lavozdecataratas.com/noticia_68846.html

SER FELIZ...

"Me gustaría que siempre recuerdes de que ser feliz no es tener el cielo sin tempestades, caminos sin accidentes, trabajos sin fatigas, relaciones sin decepciones. Ser feliz es encontrar la fuerza en el perdón, esperanza en las batallas, amor en los desencuentros. Ser feliz no es apenas valorar las sonrisas, sino reflexionar sobre la tristeza. No es tener el júbilo de los aplausos, es encontrar la alegría del anonimato ..."

Augusto Cury

Compartido por Guardianes de Atinis

Vida y muerte

El problema no es si hay vida después de la muerte,

el problema es si hemos vivido antes de morir.

La Conciencia de los Indios.

Invadieron nuestros territorios originarios

Invadieron nuestros territorios originarios con el argumento de que eran vacios demográficos. 

Depués dijeron que éramos humanos de segunda categoría; que no teníamos fe, más admitían que éramos crédulos: nuestra credulidad estaría vinculada a las fuerzas de la oscuridad, y que lo payés éran los portavoces del mal. (Cartas Jesuíticas- 1ª carta escrita por Manuel da Nóbrega).

Lo que me causa admiración entre otras cosas, es el carácter excluyente y egoísta que la fe cristiana ha expresado en la historia de nuestros pueblos. 

Edson Kayapó

Alegrías

"Dicen que las alegrías, cuando se comparten, se agrandan. Y que en cambio, con las penas pasa al revés. Se achican.

Tal vez lo que sucede, es que al compartir, lo que se dilata es el corazón.

Y un corazón dilatado está mejor capacitado para gozar de las alegrías y mejor defendido para que las penas no nos lastimen por dentro".

MAMERTO MENAPACE

Monje benedictino y escritor argentino 

Compartido por Lorena Parra

Con mis pies descalzos...

Con mis pies descalzos he recorrido el camino de los ancestros,

donde las abuelas caminaron con pasos firmes y contundentes,

bajo el sol de muchas primaveras para no morir.

Aquí estoy con mi tenate de palabra

con un canto a su historia y su memoria

las palabras son fuerza/valor/camino

y van tejiendo nuestro ser

palabras que construyen mundos.

Celerina Patricia.

Compartido por Lulú Padilla

A.C.O.M.P.A.Ñ.A.R

1. Acompañar se trata de estar presente para el dolor de otra persona; no de hacer que su dolor desaparezca.

2. Acompañar se trata de ir al desierto del alma con otro ser humano; no de creer que somos responsables de encontrar la salida.

3. Acompañar se trata de honrar el espíritu; no de enfocarse en el intelecto.

4. Acompañar se trata de escuchar con el corazón; no de analizar con la cabeza.

5. Acompañar es dar testimonio de las luchas de otros; no de juzgar o dirigir esas luchas.

6. Acompañar se trata de caminar al lado; no de conducir o ser conducido.

7. Acompañar se trata de descubrir los dones del silencio sagrado; no significa llenar con palabras cada momento.

8. Acompañar al que sufre se trata de quedarse quieto y en silencio; no de querer moverse frenéticamente hacia adelante.

9. Acompañar se trata de respetar el desorden y la confusión; no de imponer orden y lógica.

10. Acompañar se trata de aprender de otros; no de enseñarles.

11. Acompañar se trata de tener una actitud de curiosidad y no de expertos.

Compartido por Maria Torres

Constelaciones indígenas: formas tradicionales de observar el cosmos

Según la etnoastronomía, cada cultura tiene un modo único de mirar el cielo. 

Desde los tiempos más remotos, el cielo ha sido usado como mapa, calendario o reloj. Su observación  a servido para orientar a navegantes, organizar cosecha y prever fenómenos naturales al observar el cielo, cada pueblo tiende a percibir aspectos de su propia cultura.

En el mundo occidental que es heredero de la cultura greco-romana ovcidental, estamos acostumbrados con las constelaciones creadas por los griegos, que veían en el cielo animales como el león (Leo), el escorpión(Escorpio) y el toro(Tauro) y, seres fantásticos como Capricornio y Sagitario. En tanto la etnoastronomía nos enseña que existen tantos seres en el cielo como pueblos humanos puedan existir y observar.

Para los diversos pueblos indígenas ubicados en Brasil, como los Tupi-Guaraní y los  Terena de la  familia Aruak, una de las figuras principales  que podemos observar en el cielo nocturno es la gran Constelación de Ema, que queda entre la Constelación de Escorpio y de la Cruz del Sur. Según sus mitos,  Ema intenta  devorar dos huevos de pájaro  próximos a su pico, representados por las estrellas Alfa Muscae y Beta Muscae, y  la Cruz del Sur estaría asegurando el pico de ave que, de otra manera, acabaría devorando a todas la humanidad. Grupos Terena del oeste paulista tienen a la Ema (Ñandú) como animal sagrado, utilizando a sus plumas para la producción de objetos y vestimentas rituales.

Otra constelación importante para los Tupi-Guaraní es la del Hombre Viejo (Tuya'i), formada por las Constelaciones de Tauro y Orión. Sobre la cabeza del Hombre Viejo está ubicado el aglomeramiento estelar de las Pléyades visto como un penacho atado en su cabeza. La estrella roja Beltehause representa el lugar en que su pierna fue cortada, y el Cinturón de Orión (Tres Marías) la rodilla de la pierna sana.  En su mano derecha el asegura un bastón para equilibrarse. 

 

En 1612, el misionero francés  Claude d’Abbeville registró en su expedición  30 constelaciones conocidas por los Tupinambá de Maranhão. Esas informaciones fueron publicadas en su libro “Histoire de la Mission de Pères Capucins en l’Isle de Maragnan et terres circonvoisins”, publicado en Paris, y es considerado una de las más importantes fuentes  de etnoastronomia Tupi. 

Además de estas constelaciones como la del Anta, de las Tortugas y del Venado que también están presentes  en la mitología indígena.

Fuente: Aventuras na Historia

Escrito por Joseane Pereira. Publicado el 25 de Marzo de 2019.

https://aventurasnahistoria.uol.com.br/noticias/reportagem/constelacoes-indigenas-formas-tradicionais-de-observar-o-cosmos.phtml?fbclid=IwAR1m4GNwQZsGeF6z2civnoW8RftXWa7-IpNmB1VjuNSfSieFW4uLyrDNaI0

Águilas: Siempre hacia adelante...

Las águilas viven 70 años, pero a los 40 años tienen que tomar una difícil decisión, sus uñas se vuelven tan largas y flexibles que no puede sujetar a las presas de las cuales se alimenta. El pico, alargado y puntiagudo, se curva demasiado apuntando contra el pecho y ya no le sirve. Sus alas están envejecidas y pesadas en función del gran tamaño de sus plumas, y para entonces, volar se le hace muy difícil.

Tiene dos alternativas: abandonarse y morir, o enfrentarse a un doloroso proceso de renovación, que consiste en volar a un nido en las montañas cerca de una pared, ya que está seguro. El águila comienza a golpear con su pico en la pared con mucha fuerza hasta conseguir arrancárselo. Después esperará el crecimiento de un nuevo pico, con el que se desprenderá una a una sus viejas uñas. Cuando las nuevas garras comienzan a nacer, comenzará a desgarrarse sus desgastadas plumas.

Y después de todos esos largos y dolorosos cinco meses de heridas, cicatrizaciones y crecimiento, logra realizar su famoso vuelo de renovación, renacimiento y festejo para vivir otros treinta años más...

En nuestra vida para continuar un vuelo de victoria muchas veces tenemos que resguardarnos por algún tiempo y comenzar un proceso de renovación.

Debemos desprendernos de costumbres, tradiciones y recuerdos cuyo peso nos impiden avanzar. Solamente libres del pasado podremos aprovechar el resultado valioso que una renovación siempre nos trae.

Renovarse por dentro implica poner orden en el mundo mental, desechando los recuerdos de acontecimientos frustrantes o dolorosos para quedarnos solo con la experiencia de lo que aprendimos.

Para poner en orden, para renovarnos y alzar vuelo, hay que conocernos, saber quiénes somos, cuáles son nuestras potencialidades y a donde queremos llegar.

No hay necesidad de adaptarse al problema; existe la posibilidad de librarse de él. Pero el camino es un poco difícil, el camino es un desafío. Es una elección tuya.

Sigamos la ruta de las águilas. Siempre hacia arriba, siempre hacia adelante...

Compartido por Maria Helena Kudelko 

La atención...

Los beneficios de tocar el tambor

El primer sonido que todos escuchamos es el latido del corazón de nuestra madre.

Todos vibramos y tenemos ritmo: la tierra, las mareas, las cuatro estaciones, la luna. También, nuestro cuerpo tiene ritmo: el latido del corazón, las ondas del cerebro, la respiración.

Sin embargo, muchas veces, pensamos que no tenemos ritmo porque lo comparamos con el ritmo del otro o del músico, o no nos hemos dado cuenta de él, pero está ahí.

El ritmo es inherente en el ser humano. Despertar nuestro ritmo o sonido es recuperar algo natural, por tanto, algo saludable.

Dicen nuestros hermanos de los pueblos originarios desde Canada hasta la Patagonia que cuando tocamos tambor, estemos conscientes o no, todo nuestro ser está envuelto y despierto, manifestando sentimientos de expresión creativa, cura y conexión. Nuestro espíritu quiere jugar, experimentar sanación, comunión. El sonido del tambor es como el sonido del corazón. El golpe del tambor está dentro de nosotros y, traerlo fuera del tambor es exteriorizar nuestra emoción y conexión con la tierra. El tambor está asociado al elemento tierra.

Tocar tambor en grupo brinda unión. Desde los comienzos de nuestra existencia, el ritmo y la danza fueron elementos que unen las personas, los pueblos y las comunidades; son los principales elementos de ceremonias y reuniones, que por siglos crearon interacciones importantes, inspirando un espíritu comunitario y la producción de la creatividad.

Muchas comunidades ancestrales con el sonido del tambor, no sólo, abrieron puertas para otras realidades, sino que hicieron de él una estrategia de cura simple y accesible, de la cual todos pueden beneficiarse.

En los últimos años, se están realizando las primeras investigaciones que permiten comprobar que tocar tambor ayuda al fortalecimiento del sistema de inmunidad natural del organismo. Se menciona, inclusive, que el tocar resulta un impulsor útil para el organismo, análogo a la risa, efectivo para aliviar desde el estrés hasta tener una influencia positiva en los pacientes con cáncer.

Los antiguos veían la naturaleza y todo lo que ella entiende como una manifestación de lo divino. El deseo de imitar a la naturaleza era visto como una manera de conectar a los dioses. Este fue el origen de la danza. Incluso en diferentes partes de cada cultura geográfica se ha experimentado un tipo de danza basada en la imitación de los animales y los elementos de la naturaleza.

Los chamanes en cualquier parte del mundo, agregaron a la danza el pulso del planeta a través de instrumentos de percusión. La percusión demostraba su fuerza reflejo con el agua, aire, fuego y tierra. Con el baile, el tambor chamanico trataban de obtener emociones como el valor, la compasión que debian acompañar al chaman para predecir el futuro a través de visiones o para sanación.

El toque rítmico del tambor es el inductor del estado chamánico de conciencia y, como vehículo de tránsito hacia las realidades paralelas, representa la más extendida de las prácticas

El tambor es el “caballo volador” para el chaman, su medio de comunicación y viaje con el mundo espiritual y con otros planos de existencia. Siglos atrás, este tipo de tambor se encontraba por todas partes del planeta. Druidas y curanderos de Europa, chamanes y sacerdotes de Asia y Mongoli, Hombres-Medicina de América del Sur y del Norte usaban este instrumento en ceremonias para conectar con lo que es más grande que uno-mismo.

La música tribal siempre es de gran ayuda para aliviar los problemas de estrés y nerviosismo y como introductora a estados alterados de conciencia. Dentro de este género musical, los instrumentos musicales de percusión, adquieren un papel protagonista. Los diversos tipos de tambores e instrumentos de percusión, han sido desde hace milenios, el signo de identidad más característico de diversas culturas y tribus. Las frecuencias sonoras producidas por estos instrumentos tienen la capacidad de transportarnos a estados de trance y de alto nivel espiritual.

Está científicamente demostrado que escuchar el ritmo monótono de los tambores facilita la producción de ondas cerebrales de rangos alfa y theta. Muchos nativos se refieren al sonido del tambor como a el latido de la tierra. En este aspecto, es de destacar que la frecuencia de la resonancia electromagnética de la tierra, que ha sido medida en 7,5 ciclos por segundo, resulta equivalente a las ondas cerebrales theta. Parece que el sonido del tambor permite a los chamanes alinear sus ondas cerebrales con el latido de la tierra.

Es un instrumento poderosísimo de autosanación emocional y a niveles más profundos, entramos en estado de meditación. Los chamanes se sentaban bajo un árbol y tocaban sus penas, sus tristezas , anhelos, sus inseguridades y encontraban la respuesta y la paz. Resuena en el vientre, la mano se mueve al ritmo que impone el espiritu del tambor y uno se siente liberado. Se hace uno con el “caballo volador” formando un sólo ser , el es una parte del chaman, un instrumento de poder para elevar la consciencia y transportarse a otros planos de la realidad.

Para propiciar un estado mental que ayude a realizar el viaje chamánico, es necesario escuchar un sonido rítmico de 205 a 220 golpes por minuto. Este ritmo induce al cerebro a producir ondas cerebrales lentas, de entre 7 a 4 ciclos por segundo, o menos. Los chamanes describen el sonido del tambor como la voz de los espíritus. Mitológicamente, el chamán realiza la caja del tambor con un trozo del Árbol de la Vida, del Axis Mundi, proporcionado por sus guías. Estos tambores son redondos en el Norte, y de forma oval en el Sur de Siberia, hechos de piel de reno o caballo, con el bastidor de madera o de junco trenzado. El ritmo que determina el tambor al ser batido por el chamán, es acompañado por las palmadas de los presentes.

El chamán nunca abandona la percusión, elemento fundamental en todas sus ceremonias, no sólo para llamar a los espíritus sino para obtener energía vital o entrar en trance.

“En sus rituales, los chamanes sami (llamados noajdde o noaiti) utilizan el canto, acompañado por la percusión del tambor. Gracias a la monótona cadencia que genera, entran en trance para abandonar su cuerpo y acceder al mundo de los espíritus. Para acceder a él, utilizaban a modo de mapa del otro lado los dibujos del tambor, que se convierten en una suerte de guía.” Saami, los chamanes del norte

El tambor chamánico, instrumento muy corriente, ligero y fácil de manejar, se toca con un palo o con los dedos. Los tambores chamánicos suelen ser anchos y profundos para propiciar un sonido grave y prolongado. Son de formas y materiales diversos a lo largo del mundo. Algunos se realizan a base de corteza de árboles, con un parche de piel de animal. Otros son simples calabazas ahuecadas. En algunas zonas tienen un parche, en otras, dos. Algunos son rústicos, y otros están bellamente adornados con símbolos que recuerdan los viajes que el chamán realiza con ellos. En cada lugar, los elementos naturales y culturales hacen que el tambor tenga unas u otras características.

Música espiritual de tambores indios para meditación y trance:

Grabación de tambores indios para llegar a estados alterados de conciencia. Una cadencia sonora utilizada por diversas tribus en toda América para conseguir estados de trance.

En numerosas tribus del continente americano, los tambores han sido, desde hace siglos, el medio más habitual utilizado por los chamanes para entrer en trance y así poder comunicarse con los espíritus. Si necesitas desconectar de la realidad cotidiana y conseguir un estado de espiritualidad más elevado estos sonidos de tambores indios te pueden resultar muy beneficiosos.

Ollin Mazatzin Emekauko

Compartido por 

Fernando Emilio Flores

Papaya, planta medicinal de la región guaraní

Mujer

Insondable 

como el abismo,

infinita 

como el pensamiento;

una flor del cielo, 

del vacío

en que nos dejamos herir

una y otra vez.

Océano, naufragio 

y faro extendido 

sobre la noche

y el silencio, 

a la hora del beso

o la lágrima, del amor 

o el desvelo, tan ligada

a la vida misma 

que su nombre

nace desde el fondo 

de la tierra.

Cristhian Espinoza

Foto: Brian Kirhagis