Ava Arandú Tapé

Los Caminos de la Sabiduría Guaraní

Los Caminos de la Sabiduría Guaraní (Avá Arandú Tapé, en lengua guaraní) es un proyecto elaborado en el seno de la Escuela Intercultural Bilingüe ubicada en la Aldea Fortín Mbororé por los docentes José Javier Rodas y Eulalia Britez Obregón de la localidad de Puerto Iguazú.

Tiene por objeto denominar a las avenidas, calles y arterias existentes es la zona denominada como “Selva Yryapú” con toponimia referida exclusivamente a la Cultura Guaraní.

Históricamente la región próxima a los ríos Paraná, Iguazú, Uruguay y Paraguay es reconocida como guaranítica y a través de esta iniciativa se rescata, se revaloriza y se difunde la ancestral y milenaria cultura guaraní.

Plano Ava Arandú Tapé

La Institución Escolar considera que la labor educativa junto a la Nación Originaria tiene entre sus  objetivos primordiales difundir, fomentar y transmitir el idioma, las tradiciones orales, filosofía, creencias, en suma el acervo cultural identitario de la población ava guaraní y mbya guaraní que integran los grupos originarios locales y la implementación de esta iniciativa es una manera de preservar la identidad y hacer conocer a las futuras generaciones propias y de la sociedad circundante un mundo muchas veces desconocido.

Entre los objetivos que se destacan en las 72 hojas más el mapa anexo del área destinada a la aplicación del Ava Arandú Tapé se pueden mencionar los siguientes:

-El reconocimiento a la preexistencia étnica y cultural de las Comunidades Aborígenes de la Provincia de Misiones.

-La contribución al fortalecimiento de la identidad cultural local y regional mediante un trabajo de investigación, difusión, promoción y valoración en forma constante y efectiva de los elementos culturales de la Nación Guaraní.  

-Revalorización y difusión de la lengua e historia autóctona.

-Favorecer el conocimiento de los elementos culturales y de lengua nativa guaranítica como forma de identificación de las raíces locales.

Niña en la aldea Mbororé

El Proyecto Avá Arandú Tapé fue aprobado por el Honorable Concejo Deliberante de la Ciudad de Puerto Iguazú el día 17 de Abril de 2.008 en vìsperas al Día del Aborigen Americano por unanimidad de los ediles según consta en la Ordenanza Nª 11/08.

Ha sido declarado de Interés Educativo por el Ministerio de Cultura y Educación de la Provincia de Misiones el día 03 de Diciembre de 2.008 por Resolución Nº 1018/08.

Asimismo la Cámara de Representantes de la Provincia de Misiones a través de los diputados lo ha declarado de Interés Provincial según Dictámen 25-2009 del Expediente D-31662-08 el día 19 de Mayo del año 2.009.

Cada lengua es un patrimonio humano universal irremplazable. Es el medio y la manifestación del conocimiento del mundo y por lo tanto símbolo de la identidad del pueblo que la habla. Los nombres propuestos y que han sido fundamentados para “bautizar” con toponimia guaranítica la Selva Yryapú son los siguientes:

Declaración de Interés Provincial - Cámara de Diputados

-Toncaguazú (Cacique Guaraní).

-Batalla de Mbororé (librada entre guaraníes y bandeirantes en el año 1.641).

-Nicolás Ñeenguirú e Ignacio Abiarú (líderes guaraníes partícipes de la Batalla del Mbororé).

-Bandera de Misiones (empuñada por Andres Guacurari en sus luchas por la reconquista y defensa del suelo misionero).

-Cacique Oberá (famoso por la defensa de la identidad y religión guaranítica pagando con su vida).

-Comandante Pablo Areguati (guarani gobernador de las Islas Malvinas).

-Luìs Honorio Rolón (mèdico, naturalista, historiador e indigenista de Puerto Iguazú máximo referente histórico local).

-Ñamandu Ru Ete (Ser supremo de la creación).

-Jakaira (Dios de la neblina vivificante y la medicina).

-Tupã (Dios dueño del agua y de lo fresco).

-Karai (Dios del fuego y del calor).

-Yvy Mbyte (Centro de la tierra, lugar sagrado).

-Pindo Ovy (Las palmeras eternas, milagrosas e indestructibles).

-Yvy Mara’ey (Tierra sin Mal).

-Aguyje (La perfección).

-Ava Guaraní (grupo guaraní que habita Misiones).

-Mbya Guaraní (grupo guaraní que habita Misiones).

-Opygua (Lider espiritual).

-Tekoa (Aldea).

-Opy (Casa de ejercicios espirituales mbya-guaraní).

-Tataypy (Fogón).

-Petyngua (Pipa ceremonial).

-Yvyra’i o Popyguai (Vara insignia).

-Ajaka (Canasto).

-Guyrapa (Arco).

-U’y (Flecha).

Alumnas Escuela de la EIB Fortín Mbororé

Se propone asimismo la existencia de una plaza central denominada “Ñande Reko” (Nuestra forma de ser y de vivir) donde exista un lugar de interpretación que explique e interrelacione las denominaciones topónimas. Del mismo modo los carteles de las calles deberán llevar guardas guaraníticas y al implementarse los mismos los alumnos de la Escuela Mbororé elaborarán folletos explicativos del Patrimonio Cultural Guaraní que se distribuirán en la Subsecretaría de Turismo de la Provincia con sede en Puerto Iguazú y en la Secretaría de Cultura de la ciudad.

El dictamen del Honorable Concejo Deliberante de Puerto Iguazú determina lo siguiente: “los nombres que se detallan a continuación fueron los designados para las arterias de la denominada “Selva Yryapù”, desde la calle que separa, de la Ruta Nacional Nº 12, a los lotes 65 y 11, hacia el norte, hasta el Centro de Fronteras y hacia el Este, desde la Ruta Nacional Nº 12 hasta el margen del Río Iguazú.

Lider espiritual guaraní y esposa

Bibliografía consultada por los docentes José Javier Rodas y Eulalia Britez Obregón para la elaboración de la propuesta:

• ABOU, Sélim: La República Jesuítica de los Guaraníes (1609-1768) y su herencia. Buenos Aires: Manrique Zago Ediciones (1995).

• AGENCIA LATINOAMERICANA DE INFORMACIÓN (ALAI) – Página web alainet.org (2.007).

• CADOGAN, León: Ayvu Rapyta. Textos Míticos de los Mbya-Guaraní del Guairá. Sao Paulo: Universidad de Sao Paulo (1959).
• CADOGAN, León: Diccionario Mbya-Guaraní  - Castellano. Asunción: Biblioteca Paraguaya de Antropología Vol. XVII, CEADUC (1992).
• CADOGAN, León: Iwyra Ne’ery. Fluye del árbol la palabra. Sugestiones para el estudio de la cultura guaraní. Asunción: Suplemento Antropológico. Vol. V. CEADUC (1971).

• CENSABELLA MARISA: Las lenguas indígenas de la Argentina-Una mirada actual. Buenos Aires: Editorial Universitaria de Buenos Aires (1.999).

• CHASE-SARDI, Miguel: El Tekoha: su organización social y los efectos negativos de la deforestación entre los mbya-guaraní. Asunción: Suplemento Antropológico Vol. XXIV Nº2, Universidad Católica (1989).
• CLASTRES, PIERRE: La palabra luminosa: mitos y cantos sagrados de los guaraníes. Buenos Aires: Editorial del Sol (1993).
• CONSTITUCIÓN DE LA NACIÓN ARGENTINA.  Santa Fe – Paraná. Buenos Aires: Producciones Mawis (1.994).
• DESTEFANI, Laurio H.:Malvinas, Georgias y Sanwich del Sur ante el conflicto con Gran Bretaña. Buenos Aires: Dirección de Estudios Históricos del Ejército, Jefatura del Servicio de Estudios Históricos de la Fuerza Aérea y el Instituto de las Islas Malvinas y Tierras Australes Argentinas (1982).

• EDUCACION INTERCULTURAL BILINGÜE: Debates, experiencias y recursos. Buenos Aires: Ministerio de Educación, Ciencia y Tecnología (2.006).

• EL TERRITORIO: La Herencia Misionera. Identidad cultural de una región americana. Posadas: Diario El Territorio (1999).
• ESCOBAR, Ticio: La belleza de los otros. Asunción: Centro de documentación e investigaciones de arte popular e indígena (1993).

• LEY 24.195. Ley Federal de Educación. Buenos Aires: Sainte Claire Editora S.R.L. (1.994).

• LEY 26.206. Ley de Educación Nacional. Buenos Aires: Ministerio de Educación, Ciencia y Tecnología (2.007).

• LEY 4026. Ley General de Educación de la Provincia de Misiones. Boletín Oficial. Posadas (2.003).

• MELIA, Bartolomeu – TEMPLE, Dominique: El don, la venganga y otras formas de economía guaraní. Asunción: Centro de Estudios Paraguayos “Antonio Guasch” (2004).
• MELIA, Bartolomeu: El guaraní, experiencia religiosa. Asunción: CEADUC/CEPAG (1991).
• MELIA, Bartolomeu: La Tierra sin mal de los guaraní. Asunción: Suplemento Antropológico Vol. XXII Nº2, Revista del Centro de Estudios Antropológicos (1987).

• MINISTERIO DE CULTURA Y EDUCACIÓN DE MISIONES – PROGRAMA DE EDUCACIÓN INTERCULTURAL BILINGÜE DE LA PROVINCIA DE MISIONES: Anales del I Congreso del Mercosur-Interculturalidad y bilingüismo en Educación. Posadas: Creativa (2.006).

• MINISTERIO DE CULTURA Y EDUCACIÓN. Diseño Curricular de EGB 1 y EGB 2. Posadas: Consejo General de Educación de la Provincia de Misiones (1997).

• MINISTERIO DE EDUCACIÓN, CIENCIA Y TECNOLOGÍA: Educación Intercultural Bilingüe en Argentina-Sistematización de Experiencias. Buenos Aires: Ministerio de Educación, Ciencia y Tecnología (2.004).
• MISIONES MI PROVINCIA. Historia y Geografía. Posadas: Ediciones Cemil (1.995).

• MORDO, Carlos: El cesto y el Arco: Metáforas de la estética Mbya-Guaraní. Asunción: Biblioteca Paraguaya de Antropología Vol. XXXVI, CEADUC (2000).
• NECKER, Louis: La reacción de los guaraníes frente a la conquista española del Paraguay: Movimientos de Resistencia indígena (Siglo XVI). Asunción: Suplemento Antropológico Vol. XXVIII. Revista del Centro de Estudios Antropológicos (1983).
• PROMOTORA ESPAÑOLA DE LINGÜÍSTICA: Página Web www.proel.org/mundo/guaraní.
• VARA, Alfredo: Corrientes en el mundo guaranítico. Buenos Aires: Todo es Historia (1985).

Cartel acceso Escuela Intercultural Fortín Mbororé

Leyenda de las Cataratas del Iguazú

La leyenda de las Cataratas del Iguazú tiene por protagonistas a dos guaraníes: Naipí y Tarobá.

A orillas del Iguazú tenían sus poblados los indios guaraníes que vivían felices en las fértiles tierras bañadas por el río en dónde habitaba el dios Mboi, hijo de Tupá. Este dios que tenía aspecto de monstruosa serpiente, sólo les exigía como pago por su protección que una vez al año le fuera entregada una bella joven que debía de ser arrojada al río para que viviera solamente para su culto.

Naipi, Tarabá y Mboi

Esta ceremonia era muy importante para la aldea y por eso, el día señalado para la ofrenda, se celebraba una gran fiesta a la que eran invitadas las tribus vecinas. Un año fue elegida para el sacrificio la hija de Igobi, el cacique de la aldea, una hermosa joven llamada Naipí de la que se decía que cuando se asomaba al río éste se detenía para contemplar su belleza, quizás por eso Mboi estaba tan satisfecho con la ofrenda. Pero las cosas se iban a complicar un poco pues al frente de una de las tribus invitadas llegó un apuesto muchacho llamado Tarobá que al ver a la joven quedó prendado de su belleza hasta el punto de que decidió hablar con el padre de Naipí y con los ancianos de la tribu para salvar a la joven. Pero éstos no se dejaron convencer, la ofrenda era digna del dios y sería entregada.

Naipi y Tarobá  - Arte Neoguaraní (Miguel Hachen)

Tarobá no se rindió y pensó que sólo la podría salvar si la raptaba, así que esperó a que la fiesta estuviera en su momento mas intenso y mientras el hechicero y los caciques bebían cauim (bebida hecha con mandioca o maíz fermentado) y los guerreros danzaban, él tomó a Naipí de la mano y la condujo a una canoa que tenía preparada en el río. Nadie se dio cuenta de la desaparición de la pareja, nadie excepto Mboi, que desde el río observaba la fiesta en la que le sería ofrecida la joven.

Tarobá impulsaba la canoa río abajo ayudado por la corriente, pero Mboi que estaba furioso comenzó a perseguirlos y su cólera fue tal que penetró en las profundidades de la tierra logrando que el curso de río se rompiera en dos partes, una se elevó a gran altura y la otra se hundió produciendo que el agua al caer formara una gran catarata que arrastró la canoa en donde viajaban los enamorados.

Pero esto no suavizó la furia de Mboi, no le bastaba con que ambos murieran, deseaba para ellos un gran castigo que durara eternamente, así que transformó a Tarobá en un árbol que nació inclinado sobre las aguas como queriendo alcanza a Naipí que a su vez fue convertida en una roca situada en el centro del río justo en el lugar en donde cae con más fuerza el agua de la cascada, luego él se adentró en una gran cueva para poder vigilarlos e impedir que se unieran de alguna manera.

Leyenda de las Cataratas en el Paseo de la Identidad (Puerto Iguazú)

Pero la fuerza del amor siempre intenta que dos corazones que se aman puedan en algún momento unirse y por eso, en días en que el sol luce con intensidad, surge un arco iris que enlaza al árbol con la roca permitiendo que durante un momento los amantes se encuentren a pesar de la oposición de Mboi.

Profecías Mayas 2.012

Tanto el Centro de Estudios Maya, como el Centro de Investigaciones Filológicas de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM)  descartan la idea de un cataclismo a nivel mundial para fines de 2012, por más que muchos hayan divulgado esa noticia e inclusive la haya utilizado para crear un película de esas que nos meten el miedo en el cuerpo.

Si estudiamos el calendario Maya, en ningún momento ellos hablan de profecías, sino del cierre de un ciclo de 13 Baktunes (5125 años) dando inicio a una nueva etapa de armonía personal y beneficio del Planeta Tierra. Los Mayas creían mucho en el círculo de la vida y el tiempo, considerados como que ellos están convencidos que la historia llega hasta cierto punto y desde ese punto se empieza a reescribir al riesgo de repetir sucesos pasados. Esto es lo que ellos consideraban de algún modo un elemento profético. De los vaticinios que se hablan, los Mayas sí escribieron posibles causas y consecuencias que podrían ocurrir en el mundo, pero que muchas veces no han acertado o han errado en la fechación.

La cultura y las Profecías Mayas

Pirámide Maya

Según el Calendario del Largo Conteo Maya, el 21 de diciembre de 2012 es el fin de la conocida civilización humana. Los seres humanos entrarán en una nueva civilización, la cual no tiene ninguna relación con la presente. La gente maya no mencionó la causa. Una cosa es clara: el último día no significará el arribo de ninguna calamidad; en vez de esto, implica una completa nueva conciencia cósmica y una transición espiritual hacia la nueva civilización. Como el mundo es algo morboso y autodestructivo, se supuso que el desastre vendría de la mano del hombre y del cambio climático. Como ven, nada de esto se dice ni se aclara.

La cultura maya es un misterio porque poco se sabe de ella. Por ejemplo, el pueblo maya no tenía la tecnología avanzada que tenemos hoy, pero eran sorprendentemente expertos en astrología y matemática. Ellos tenían avanzados sistemas de rutas, pero no usaban ruedas. Sin embargo, conocían cómo fabricar ruedas, ya que después se descubrió que los mayas usaban ruedas para hacer juguetes para sus niños.

Ornamentaban la puerta del templo lunar con imágenes del lado oscuro de la Luna. Al principio los 

científicos estaban confundidos por los patrones, pero luego descubrieron que el patrón era el del lado no visible de la Luna, ¿cómo pudieron verlo los mayas? La Luna siempre encara a la Tierra con un solo lado. Quizás debido a su sabiduría única otorgada por su conciencia cósmica, los mayas tenían su propio sistema de cultivación o elevación espiritual. Los mayas desaparecieron en la cúspide de su civilización sin razón conocida hasta el momento.

En el año 1521, los invasores españoles encontraron una ciudad vacía dejada por los mayas. Los españoles destruyeron la mayoría de los documentos escritos por esa civilización cuestión que hoy pagamos porque podrían haber dilucidado respuestas y modo de vida de su civilización y cultura. Solo tres libros sobrevivieron, entre los que se encuentra el modelo de calendario maya. Éste deja escrito bien claro que predice el final de la actual civilización – 21 de diciembre de 2012.

Según el Calendario del Largo Conteo Maya, el 21 de diciembre de 2012 es el último día del decimotercer Baktun. Los mayas registraron esta fecha como 13.0.0.0.0.

Método de conteo de los Mayas

Echemos primero una mirada al método de conteo de los mayas:

Numero de días: Término

1: Kin (día)

20: Unial (el 20 es un número clave en el calendario maya)

360: Tun

7.200: Katun

144.000: Baktun

Por ejemplo, 6.19.19.0.0 es igual a 6 baktun, 19 katun, 19 tun, 0 unial y 0 kin. El total es 6×144.000; 19×7.200; 19×360 = 1.007.640 días. 13.0.0.0.0 es igual a 13×144.000 = 1.872.000 días, unos 5.125,36 años. Según J. Eric S. Thompson, el número maya 0.0.0.0.0 es equivalente al día juliano número 584.283, es decir, 11 de agosto de 3114 a.C. Entonces, 13.0.0.0.0 son 5.125 años después de esa fecha, o sea, el 21 de diciembre de 2012.

Meses del Calendario Maya

Dado que los mayas eran expertos observadores del cielo, los eruditos de esa civilización estudiaron el cielo futuro para el 21 de diciembre de 2012 y se dieron cuenta de la razón por la que los mayas determinaron este día como el último. Este día será un solsticio de invierno. El sol se superpondrá exactamente con el punto de intersección de la eclíptica de la Vía Láctea y el ecuador.En este punto, el sol estará ubicado en la grieta de la Vía Láctea. O la vía Láctea se “sentará” sobre la Tierra. Será casi como abrir una puerta al Cielo para la Tierra.

Fuentes:

-Neomundo.

-La Gran Época.

La pipa de la paz

La pipa del acuerdo, la cual se fumaba para celebrar la consecución de un acuerdo amistoso entre dos grupos tribales. En esta ocasión los jefes de la tribu reunidos con los chamanes compartían la pipa de la paz.

Se practicaba entre las tribus de la Gran Pradera Americana mucho antes que los colonizadores entraran en contacto con dichas culturas.

Asamblea de acuerdo utilizando la pipa de la paz

Al pasarse la pipa sellaban el acuerdo de no agresión. Pensaban que su espíritu se fusionaba con el de los demás a través del humo del tabaco, creando así una hermandad. Los rituales para fumar la pipa de la paz casi siempre eran idénticos. El chamán del pueblo anfitrión se recluía en su tienda y allí seleccionaba las hojas de un tabaco perteneciente a la especie Nicotiana Rústica (único que se encontraba en estado silvestre en la región).

La ceremonia, revestida de un ritual mágico-religioso, podía tener un interés social, económico, político, etc.

Nativos con el calumet o pipa de la paz

Reunidos los representantes de las comunidades o las partes que dirimían entre ellas, se encendía una pipa, con la que el conductor de la ceremonia lanzaba a los cuatro puntos cardinales bocanadas de humo para pedir la ayuda del “dios de la pradera”, conocido también como “el pájaro del trueno”.

Después, la pipa iba pasando entre todos los reunidos. Compartida la fumada, se discutían los problemas que les habían convocado. Unas veces se trataba de alcanzar la paz entre las tribus. Otras de una boda, de un pacto comercial o de la iniciación de los adolescentes al mundo de los adultos. Los ritos eran diferentes según los casos; pero en ninguno faltaba el tabaco ni la fumada comunitaria.

Fuente: seresnativos.blogspot.com

Año Nuevo Aymara

El año nuevo Aymara comienza el 21 de junio, con el solsticio de invierno y con el inicio de un nuevo ciclo agrícola (nueva época de siembra). Este es el momento elegido para la celebración del Año Nuevo Andino, los amautas “Sacerdotes andinos” han encontrado el punto clave para que retorne el reordenamiento de la tierra.

Año Nuevo Aymara. Se inicia el año 5519.

El año que se inicia es el 5519. Desde la antigüedad los indígenas agricultores del altiplano andino, se han regido por la observación de diversos fenómenos astronómicos para guiarse en los momentos de inicio de las diversas  faenas agrícolas y ganaderas, como siembras, cosechas y esquilas a los camélidos andinos.

El brillo de los primeros rayos de Sol del día 21 y la esperanza de unidad del universo los inspirará a unificar los corazones en la alegría de la vida y a entender el viaje sagrado.

Tiwanaku

Puerta de Tiwanaku

Tiwanaku fue una antigua ciudad sagrada indígena de Sudamérica y la más importante. Aunque se conoce poco de su historia, se cree que fue la cuna de un imperio que se extendió por el altiplano. Cada 21 de Junio se realizan en el lugar coloridas ceremonias indígenas que recuerdan un pasado lleno de esplendor. Este día los primeros rayos de Sol penetran por la puerta del templo de Kalasasaya e iluminan al magnífico Monolito “Ponce”. 


Los andinos de Bolivia, Chile y Perú, celebran este día el inicio del año nuevo andino, en medio de ritos y ofrendas al Inti (Sol) y a La Pachamama (Madre Tierra) quienes invocan también la fertilidad de la tierra con el sacrificio de llamas, cuya sangre es una ofrenda al Sol y la Tierra   y a otras deidades andinas para asegurar la prosperidad agrícola y pecuaria.

El sentido del rito es asegurar la reproducción de la vida con las bendiciones del Sol para la siembra  y  la cosecha y este rito rememora antiguas prácticas de las comunidades aymaras. 

Monolito Ponce

Glosario:

Pachamama: del aymará y quechua: PACHA (tierra) MAMA (madre). Madre Tierra.

Inti: Sol.

Amauta: del quechua: HAMAWT’A (sabio/maestro). Sacerdotes andinos.

Aymara:  pueblo originario americano habitante ancestral de la meseta andina del Lago Titicaca. Las naciones que lo conformaban eran: aullaga, ayaviri, cana, canchas, carangas, charcas, larilari, lupazas, umasuyus, pacaja, pacasa y quillaca

Monolito Ponce: es un monumento que se halla en la parte este del Complejo Arqueológico Monumental de Tiwanaku (Patrimonio de la Humanidad declarado por la Unesco en el año 2.000). El monolito está ubicado en la parte interior del recinto del Templo de Kalasasaya: KALA (piedra) SAYA (parado), también denominado Templo de las Piedras Paradas.

El alfabeto Mbya Guaraní

La grafía de la lengua mbya guaraní es muy similar a la de la lengua española, por la simple razón que se la ha desarrollado en función a ella en los países de habla hispana (Argentina y Paraguay en este caso).

La lengua mbya guaraní usa los siguientes símbolos tipográficos elementales, de los cuales se forman las letras:

a) Los siguientes 20 caracteres del español (o de cualquier alfabeto occidental): A, B, C, D, E, G, H, I, J, K, L, M, N, O, P, R, T, U, V, y Y, incluyendo sus versiones minúsculas. Se necesita, sin embargo, considerar lo siguiente, como puede verse en el alfabeto guaraní: el símbolo B sólo puede estar después de M, el símbolo C sólo antepuesto de H, y el símbolo D sólo después de N.

Kuaray Poty en una clase de Lengua y Cultura Guaraní y sus alumnos en la Escuela  Mbororé

b) Los dos siguientes diacríticos, que son modificadores (o accidentes) de caracteres:

-La tilde ( ˜ ), que sólo puede ir sobre los símbolos A, E, G, I, N, O, U, y Y (mayúsculas o minúsculas). En la imposibilidad de su uso, suele ser aceptable el acento circunflejo ( ^ ), o al menos una rayita superior ( ¯ ), como suele hacerse en lo manuscrito.

-El acento agudo ( ´ ), que sólo puede ir sobre los símbolos A, E, I, O, U y Y (mayúsculas o minúsculas), siempre que éstos no lleven tilde.

c) El apóstrofe ( ' ), llamado en mbya guaraní “nenducho”, que representa una pequeña pausa dentro de una palabra, y puede usarse sólo entre vocales.

d) Los símbolos de puntuación de pausa entre palabras: punto ( . ), coma ( , ), punto y coma ( ; ), y dos puntos ( : ). Éstos tienen las mismas funciones que en español o inglés.

e) Las comillas dobles normales ( " " ) para llamadas de atención, y las comillas de cita ( « » ) para porciones de texto transcripto.

f) Los símbolos de agrupación: paréntesis ( ( ) ), corchetes ( [ ] ) y llaves ( { } ), citados en orden de frecuencia, de mayor a menor, señalando su precedencia lógica.

g) El guión corto ( - ), para señalar continuación de palabra en la siguiente línea o para aplicar afijos guaraníes a palabras extranjeras; y el guión largo ( – ) o raya ( — ), para diálogos, o para una frase separada a modo de paréntesis, o simple agrupación de palabras.

h) El símbolo de interrogación final ( ? ) y el de exclamación final ( ! ). Sin embargo, el uso de estos símbolos no es recomendado para la mayoría de los casos, principalmente el de interrogación.

i) Los símbolos matemáticos, físicos, químicos, fonéticos e informáticos de uso internacional, incluyendo letras griegas o símbolos especiales, siempre que sean sólo para una adecuada notación técnica normalizada.

j) Otros símbolos cualesquiera que se deseen, para uso específico como viñetas de un texto en prosa, o como elementos decorativos en un texto informal.

Karai Ñechyroa en una clase de Lengua y Cultura Guaraní en la Escuela Mbororé

El alfabeto mbya guaraní

El alfabeto oficial actual del guaraní se compone de 29 letras, que son: a – ã – ch – e – ẽ – g  – h – i – ĩ – j – k – l – m – mb – n – nd – ng – ñ – o – õ – p – r  – t – u – ũ – v – y – ỹ – ' (Ñenducho). Esto se ha explicado en la página del Abecedario Fonológico, con sus sonidos y ejemplos de uso en palabras.

Sintetizando, el abecedario se compone de:

12 vocales: a – ã – e – ẽ – i – ĩ – o – õ – u – ũ – y – ỹ.

13 consonantes simples: g – h – j – k – l – m – n – ñ – p – r –  t – v – '.

5 consonantes digramas, que en guaraní cada par conforma una sola letra: ch – mb – nd – ng – nj .

  

Son los mismos sonidos para las vocales: a , ã, e, ẽ, i, ĩ, o, õ, u, ũ, y, ỹ (la tilde representa sonido nasal).

La última letra ( ' )  es en realidad es una leve pausa entre vocales.
El abecedario mbya guaraní cuenta con el uso particular de la letra "nj" en forma medial pero nunca inicia palabras. Ejemplo: manji'o que significa mandioca.

A las demás consonantes se le agrega una "e": che, ge, he, je, le, me, mbe, ne, nde, nte, nge,  ñe, pe, re, se, te, ve.

Con esto, ya resulta claro porqué en guaraní, "abecedario" se llama achegety (a-che-ge=letras; -ty=conjunto). Es bueno también recordar que las letras del español b – c – d – f – q – w – x – z no existen en guaraní, ni tampoco la ll (la antigua "elle").

Dibujo en clase de Lengua y Cultura Guaraní en la Escuela Mbororé

La leyenda de la flor del ceibo

La flor del ceibo es la flor nacional argentina, declarada por Decreto del Poder Ejecutivo Nacional N° 138474/42 del día 23 de Diciembre del año 1.942. Su leyenda es guaranítica y es la que se transcribe a continuación: 

Cuenta la leyenda que en las riberas del Paraná, vivía una indiecita fea, de rasgos toscos, llamada Anahí. Era fea, pero en las tardecitas veraniegas deleitaba a toda la gente de su tribu guaraní con sus canciones inspiradas en sus dioses y el amor a la tierra de la que eran dueños... Pero llegaron los invasores, esos valientes, atrevidos y aguerridos seres de piel blanca, que arrasaron las tribus y les arrebataron las tierras, los ídolos, y su libertad.

Leyenda de la Flor del Ceibo

Anahí fue llevada cautiva junto con otros indígenas. Pasó muchos días llorando y muchas noches en vigilia, hasta que un día en que el sueño venció a su centinela, la indiecita logró escapar, pero al hacerlo, el centinela despertó, y ella, para lograr su objetivo, hundió un puñal en el pecho de su guardián, y huyó rápidamente a la selva. 

El grito del moribundo carcelero, despertó a los otros españoles, que salieron en una persecución que se convirtió en cacería de la pobre Anahí, quien al rato, fue alcanzada por los conquistadores. Éstos, en venganza por la muerte del guardián, le impusieron como castigo la muerte en la hoguera. 

La ataron a un árbol e iniciaron el fuego, que parecía no querer alargar sus llamas hacia la doncella indígena, que sin murmurar palabra, sufría en silencio, con su cabeza inclinada hacia un costado. Y cuando el fuego comenzó a subir, Anahí se fue convirtiendo en árbol, identificándose con la planta en un asombroso milagro.

Flores de Ceibo

Al siguiente amanecer, los soldados se encontraron ante el espectáculo de un hermoso árbol de verdes hojas relucientes, y flores rojas aterciopeladas, que se mostraba en todo su esplendor, como el símbolo de valentía y fortaleza ante el sufrimiento.

Flor nacional argentina, su leyenda es guaranítica

Muy conocida es la guarania escrita por José Osvaldo Sosa Cordero cuya letra describe la leyenda:

Anahí

Anahí, las arpas dolientes hoy lloran arpegios
que son para ti.
Anahí, ¿recuerdan acaso tu inmensa bravura
reina guaraní?
Anahí, indiecita fea de la voz tan dulce
como el aguaí.
Anahí, Anahí
tu raza no ha muerto, perduran sus fueros
en la flor rubí.

Defendiendo altiva tu indómita tribu
fuiste prisionera;
condenada a muerte, ya estaba tu cuerpo
envuelto en la hoguera,
y en tanto las llamas lo estaban quemando
en roja corola se fue transformando.
La noche piadosa cubrió tu dolor
y el alba asombrada
miró tu martirio hecho ceibo en flor.

Anahí, las arpas dolientes hoy lloran arpegios
que son para ti.
Anahí , recuerdan acaso tu inmensa bravura
reina guaraní.
Anahí, indiecita fea de la voz tan dulce
como el aguaí.
Anahí, Anahí
tu raza no ha muerto, perduran sus fueros
en la flor rubí.