Un espacio destinado a fomentar la investigación, la valoración, el conocimiento y la difusión de la cultura e historia de la milenaria Nación Guaraní y de los Pueblos Originarios.

Nuestras culturas originarias guardan una gran sabiduría. Ellos saben del vivir en armonía con la naturaleza y han aprendido a conocer sus secretos y utilizarlos en beneficio de todos. Algunos los ven como si fueran pasado sin comprender que sin ellos es imposible el futuro.

martes, 27 de octubre de 2020

Caminar para la salud...


Cuando la tormenta pase -




Cuando la tormenta pase
Y se amansen los caminos
y seamos sobrevivientes
de un naufragio colectivo.
Con el corazón lloroso
y el destino bendecido
nos sentiremos dichosos
tan sólo por estar vivos.

Y le daremos un abrazo
al primer desconocido
y alabaremos la suerte
de conservar un amigo.

Y entonces recordaremos
todo aquello que perdimos
y de una vez aprenderemos
todo lo que no aprendimos.

Ya no tendremos envidia
pues todos habrán sufrido.
Ya no tendremos desidia
Seremos más compasivos.

Valdrá más lo que es de todos
Que lo jamás conseguido
Seremos más generosos
Y mucho más comprometidos

Entenderemos lo frágil
que significa estar vivos
Sudaremos empatía
por quien está y quien se ha ido.

Extrañaremos al viejo
que pedía un peso en el mercado,
que no supimos su nombre
y siempre estuvo a tu lado.

Y quizás el viejo pobre
era Dios disfrazado.
Nunca preguntaste el nombre
porque estabas apurado.

Y todo será un milagro
Y todo será un legado
Y se respetará la vida,
la vida que hemos ganado.

Cuando la tormenta pase
te pido Dios, apenado,
que nos vuelvas mejores,
como nos habías soñado. 

Alexis Valdés

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lunes, 26 de octubre de 2020

Dolores Cacuango, Pionera en la lucha por los Derechos Indígenas



Google celebra este lunes 26 de Octubre a la pionera de los derechos civiles en Ecuador Dolores Cacuango, quien hubiese cumplido hoy 139 años. Con una ilustración, el buscador le rindió homenaje por su lucha a favor de los derechos de los pueblos indígenas.

El liderazgo de Dolores Cacuango fue indiscutible. Y sus palabras más que un discurso político fueron un ariete contra la injusticia y el maltrato a los indígenas.

Dolores Cacuango, esa extraordinaria mujer campesina que, “dotada de un juicio y una lucidez moral extraordinarias, se afirma en el camino de su existencia de tal forma que su espíritu por ser incorruptible es casi perfecto, pues establece ante su propia conciencia un juicio claro y definitivo de lo que es la justicia y lucha por llegar a ella como la meta final de su existencia”.

Dolores Cacuango ha sido reconocida por el sistema, a pesar de aquellos falsos historiadores que han querido borrar su imagen y el valor de su lucha junto a los campesinos ecuatorianos, para lograr su redención. Dolores Cacuango ha sido calificada por el sistema como Dolores la revoltosa, Dolores la hereje, Dolores la Comunista, Dolores la mujer perseguida, que asistió, en 1931, rodeada de sus tres tiernos hijos, al incendio de su choza, que los patrones lo decidieron, pensando que el fuego podía destruir ese fuego que animaba la lucha del movimiento indígena, que nacía al comienzo de los años treinta, precisamente liderado por esta heroica mujer indígena.

Esta valerosa dirigente nació el 26 de Octubre de 1881, en San Pablo Urco, una parcialidad de la hacienda Moyurco, que los frailes mercedarios tenían en el Cantón Cayambe, de la Provincia de Pichincha, junto a otros feudos vecinos que pertenecían a los curas jesuitas y dominicanos; fue hija de Andrea Quilo y de Juan Cacuango, peones conciertos, ella tenía catorce años cuando triunfó la Revolución Liberal. Dolores provenía de los antiguos caciques de la zona y su apellido paterno le daba un ascendiente de prestigio, sin embargo, dos siglos y medio después, debido a las condiciones de trabajo y esclavitud a que habían sido sometidas las familias indígenas, ubicaron a la familia de Dolores Cacuango entre la gente que vivía en extrema pobreza, como todos los peones conciertos de la hacienda agrícola de la Sierra.

El liderazgo de Dolores Cacuango fue indiscutible. Y sus palabras, más que un discurso político, fueron un ariete contra la injusticia y el maltrato a los indígenas. Su liderazgo se impuso sin ninguna duda, manejaba un discurso sencillo y claro, puesto que debía exponer razones y defender planteamientos, ya que llevaba la voz de su pueblo y lo hacía con profundidad, belleza y elocuencia, aquí un ejemplo: “Nosotros somos como los granos de quinua: si estamos solos, el viento nos lleva lejos, pero si estamos unidos en un costal, nada hace el viento, bamboleará, pero no nos hará caer”.

Dolores Cacuango siguió una línea de vida intachable, incorruptible, libre de ambiciones personales. Ceder, congraciarse con los patrones, significaba retroceder, entregar la lucha a los enemigos de siempre. Significaba dejar de ser un dique para ellos, para sus futuros y nefastos propósitos. Las retaliaciones no lograron amedrentarla. Al contrario, templaron más su espíritu rebelde, su fe en la lucha, necesaria para los pueblos indígenas.

Por eso solía decir, tocándose en la mitad del pecho: “Yo, aunque pongan la bala aquí, aunque pongan fusil aquí, tengo que reclamar donde quiera. Tengo que seguir luchando. Para vivir siquiera libertad en esta vida.”

Por Alfonso Murriagui
Fuente: El Orejiverde - 26 de Octubre de 2020

La realidad de la educación de los pueblos indígenas. Educación y resistencia cultural




Desde la vivencia de los pueblos Indígenas, la educación propia ha sido siempre soporte fundamental para la revitalización de las culturas y el mantenimiento del sentido de identidad, a través de la tradición oral y la historia de las distintas luchas que se han librado para defender el territorio y permanecer hasta hoy como pueblos. Esta circunstancia significa enfrentar muchas situaciones que afectan la integridad y el pensamiento de cada cultura, generado por las condiciones de discriminación que han rodeado el devenir de los diversos pueblos conllevando, en muchos casos, a la extinción total o parcial de muchos de ellos. 

Antecedentes de la educación indígena 
La riqueza cultural encontrada en los diversos territorios indígenas, difiere de esa idea de que los pueblos indígenas no tenían sus propios conocimientos. Es así como hay ejemplos de hombres y mujeres que han dejado un gran acumulado al proceso de desarrollo de la educación dentro de los pueblos indígenas, como es el caso del pensamiento pedagógico que ha aportado el indígena nasa Manuel Quintín Lame, nacido en la hacienda de San Isidro, municipio de Políndara en el Cauca. Este dirigente en su obra Los Pensamiento del Indio que se educó dentro de las selvas colombianas (Quintín, 1939), además de los aspectos políticos en defensa de su pueblo, tiene el mérito de llamar la atención sobre las relaciones entre la naturaleza, el saber y el tipo de educación que se derivaría de esta relación. 
En efecto, Quintín Lame hace sistemáticas referencias a la naturaleza como el origen del conocimiento y a la experiencia como el vehículo de la formación. No es verdad que sólo los hombres que han estudiado quince o veinte años, son los que han aprendido a pensar para pensar, son los que tienen vocación, porque han subido del Valle al Monte. Pues yo nací y me crié en el monte, y del monte bajé hoy al valle a escribir la presente obra (Quintín, 1971:6). Más adelante señala: La naturaleza humana me ha educado como educó a las aves del bosque solitario que ahí entonan sus melodiosos cantos y se preparan para construir sabiamente sus casas sin maestro (ibid,10). 
Ahora bien, como se ha señalado por diversos autores, para Quintín Lame, la naturaleza constituye un concepto fundamental, tanto en el sentido epistemológico, cultural, como político. Como concepto principal, es el núcleo a partir del cual se piensa nuestra existencia y la de los demás seres. Por otra parte, al considerar a la naturaleza como el origen, no sólo de nuestra existencia sino de todo conocimiento, Quintín plantea una edu¬cación basada en el conocimiento de la naturaleza, en el cual, la experiencia y la interpretación pueden ser algunas de las formas de acceder a él. 
Juan Chiles, otro exponente del pensamiento andino hacia 1700, igualmente hablaba de educación desde la naturaleza y en el marco de la interculturalidad cuando decía:
Igualmente, en otras culturas surgen muchas personas y procesos que dan cuenta de verdaderos sistemas educativos que se hallan invisibilizados por la imposición de otros sistemas. 

En el Primer Congreso Indígena Nacional de Colombia, en 1982, se planteó la urgencia de rescatar las formas de educación propia, para asumir gradualmente el control de la educación, investigar y profundizar, la propia historia y fortalecer la lengua y la tradición oral como mecanismos de transmisión de la cultura. 

Los procesos de construcción e investigación de la propuesta educativa que cada pueblo indígena desarrolla, se iniciaron a partir de la revisión del tipo de educación existente en los territorios étnicos, encontrando que las escuelas de pensamiento occidental “oficiales”, en muchos casos, fueron impuestas, siendo uno de los medios más claros de desintegración de la identidad cultural. Sin embargo, también se encontró que muchos pueblos han mantenido y desarrollado sus formas de vida comunitaria, su cultura y visión del mundo, los procesos de socialización, la oralidad, espiritualidad y una serie de prácticas cotidianas y espacios educativos que son altamente formativos. Desde estos saberes y conocimientos y con el concurso de las autoridades indígenas se replantea la educación escolarizada existente, creando escuelas comunitarias, donde los maestros son bilingües y conocedores de sus culturas y que, a su vez, son elegidos por sus respectivas comunidades, desarrollan enseñanzas y aprendizajes empezando por los conocimientos de adentro, rescatando los valores culturales, y teniendo la investigación educativa y cultural como una de sus principales recursos metodológicos. 

Aunque se trata de un proceso de mucha complejidad y diversidad, la escuela ya es considerada como algo propio en muchas comunidades, pero lejos de un concepto de escuela que se suscribe a una parte locativa y de muros y tableros. 
Desde los diversos procesos realizados con la perspectiva de fortalecimiento organizativo, se han rescatado las principales características atribuidas por los indígenas a la educación, las cuales ayudan al análisis de partida para resistir y pervivir como pueblos indígenas. 

Los pueblos indígenas, reiteradamente han propuesto: 

1. Una educación que “enseñe a los niños y jóvenes a respetar sus autoridades, a valorar su cultura, a observar las normas de convivencia con la madre tierra y con las personas que los rodean. 

2. Desarrollar procesos de formación que permitan fortalecer los principios de territorio, autonomía y cultura.

3. Reemplazar la educación oficial interesada en imponer otros valores por una educación que fortalezca su identidad y su sentido de pertenencia: “Cuando hablamos de educación propia entendemos aquella educación donde aprendemos a ser indígenas Sikuani, Wayuu, Tule, Nasa, Embera, Uitoto, Wiwa, Curripaco, Pijao, Zenú y todo ser indígena en general...”

4. Una educación integral que tenga en cuenta la realidad en toda su complejidad, sin parcelarla, y en sus diferentes dimensiones, analizando los hechos y procesos dentro del contexto total. 

5. Una estrategia educativa de fortalecimiento organizativo que debe mantenerse a largo plazo como mecanismo de resistencia y de lucha por la autonomía: “Por eso, hoy, necesitamos educarnos para la acción externa sin dejar de ser lo que somos y ante todo sin perder el objetivo de lucha y resistencia. De hecho, hoy, debemos reflexionar cómo seguir preparando y formando a nuestros hijos para continuar luchando y resistiendo para seguir ejerciendo ante todo el control territorial y la conquista de la autonomía” (Profesora indígena de Marruecos).

6. Una educación que prepare a los individuos para afrontar los retos del mundo actual: “En un mundo en el que la globalización y la modernización son cada día más fuertes y aplastantes, no se puede pretender que los pueblos indígenas vivamos soñando, vivir el tiempo pasado de tranquilidad (que vivieron) nuestros antepasados... al contrario, hoy, el contacto con lo externo ha sido siempre nuestro gran desafío...” 

La construcción de políticas educativas desde los pueblos indígenas. 

Graciela Bolaños. Universidad Autónoma Indígena e Intercultural del Consejo Regional Indígena del Cauca - Colombia.

Tomado de Revista Internacional Magisterio No. 46.
Foto de GDM. Tomada de Flickr
Fuente: Magisterio.com.co - Colombia.

El diente de león y sus usos medicinales

El diente de león, considerado por muchos como una maleza invasiva y omnipresente, es una hierba con increíbles propiedades curativas que ha sido utilizada durante siglos en las prácticas de medicina tradicional de todo el mundo.



El diente de león, considerado por muchos como una maleza invasiva y omnipresente, es una hierba con increíbles propiedades curativas que ha sido utilizada durante siglos en las prácticas de medicina tradicional de todo el mundo como suplemento alimentario y como medicina para tratar la anemia, el escorbuto, los problemas la piel, los trastornos hapáticos, los de la sangre e incluso para minimizar síntomas de depresión.

Su potente efecto de tónico restaurador y agente desintoxicante -junto a la facilidad de su cultivo- lo convierten en una de las plantas medicinales favoritas de los fitoterapeutas.

¿Cómo conseguirla?


Para su recolección, es mejor evitar aquellos ejemplares que han sido sometidos a pesticidas, fertilizantes o productos químicos, aquellos de los costados de las carreteras que absorben continuamente la contaminación emitida por el tránsito vehicular o aquellos de campos en los que haya animales que puedan transmitir parásitos a través de las heces.

Lo ideal es escoger aquellas plantas que se encuentran en un prado de montaña o en un lote abandonado, o cultivarlas en casa. Las semillas pueden conseguirse a partir de la misma planta, en mercados de alimentos saludables o a través de un florista de confianza. En lo posible, adquirir semillas de agricultura ecológica, para evitar la ingesta de productos químicos nocivos.

Para aquellos que prefieran utilizar la planta ya preparada, existe la posibilidad de adquirirla deshidratada, liofilizada, en forma de saquitos de té, en tintura, cápsulas o como polvo.

Alto contenido de nutrientes


El diente de león es una fuente muy rica de beta-caroteno, el elemento precursor de la vitamina A. Es también rica en vitamina C, fibra, potasio, hierro, calcio, magnesio, zinc y fósforo, además de vitaminas del complejo B, oligoelementos minerales, sodio, e incluso algo de vitamina D. También contiene una buena ración de proteínas y es uno de los mayores portadores de hierro del reino vegetal.
Sus hojas pueden consumirse en ensalada y tienen un sabor parecido al de la achicoria.

Usos medicinales del diente de león

Contra la anemia: el diente de león tiene un alto contenido de hierro, vitaminas y proteínas. Mientras que el hierro es parte integral de la hemoglobina en la sangre, las vitaminas del complejo B y las proteínas son esenciales para la formación de glóbulos rojos y otros componentes de la sangre.

Contra trastornos hepáticos: la eficacia del diente de león en estimular la función hepática se debe a su capacidad para eliminar toxinas del torrente sanguíneo y restablecer la hidratación y el equilibrio electrolítico. Además, los antioxidantes como la vitamina C y la luteolina ayudan a proteger al hígado del envejecimiento.

Como antioxidante: todas las partes de la planta (raíz, hojas, flores) son ricas en antioxidantes que previenen el daño que los radicales libres ejercen sobre las células y el ADN, retrasando así el envejecimiento. Los altos niveles de betacarotenos y vitamina C estimulan la producción hepática de enzimas con alto poder antioxidante.

Ayuda contra la diabetes: diversos estudios han demostrado que el diente de león ayuda a regular los niveles sanguíneos de azúcar e insulina, a través del control de los lípidos en la sangre. Si bien no representa un tratamiento en sí mismo, es una poderosa herramienta colateral a un tratamiento prescrito para la hiperglucemia.

Para trastornos del tracto urinario: el diente de león es de naturaleza altamente diurética, de manera que su ingesta ayuda a eliminar depósitos de toxinas en los riñones y el tracto urinario. Su poder antiséptico inhibe además el crecimiento microbiano en las mucosas de las vías urinarias.

Contra la hipertensión: su alta actividad diurética ayuda, mediante la estimulación de la micción, a bajar la presión sanguínea. Su contenido de fibra y potasio también ayudan en esta tarea.

Contra la inflamación: los ácidos grasos, antioxidantes y fitonutrientes presentes en el diente de león reducen los procesos inflamatorios de cualquier órgano del cuerpo, disminuyendo por ende el dolor y la inflamación.

Como tónico del sistema inmune: el diente de león es, dentro del reino vegetal, uno de los tónicos más conocidos y efectivos. Su consumo habitual se traduce en un incremento de la función inmune, aumentando las defensas del cuerpo ante patógenos externos.

Para mantener la salud de los huesos: su alto contenido de calcio ayuda al crecimiento óseo, mientras que su contenido de vitamina C y luteolina protegen los huesos de los daños relacionados con la edad.

Para el cuidado de la piel: la savia lechosa presente dentro del tallo de la flor es altamente alcalina y germicida, por lo que es muy útil a la hora de tratar trastornos cutáneos como el acné, los sarpullidos de diversa naturaleza, el eczema, y las dermatitis ocasionadas por infecciones bacterianas o micóticas. Sin embargo, esta savia es irritante para los ojos, de manera que hay que tener cuidado al usarla sobre el rostro.

Como con todas las hierbas medicinales, antes de utilizarlas consulta con un médico o un nutricionista, para que pueda guiarte en un uso adecuado de las mismas.

Fuente: La Bioguía

https://www.bioguia.com/salud/10-usos-medicinales-del-diente-de-leon_29282601.html

domingo, 25 de octubre de 2020

El Inadi traducirá sus materiales de difusión a las lenguas originarias

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El Inadi traducirá todos sus materiales de promoción y difusión a las lenguas originarias del país, a fin de aportar "una herramienta más al acceso a la información para las comunidades". La traducción será realizada por el Centro Universitario de Idiomas de la Facultad de Agronomía (CUI), a partir de un convenio firmado por ambas entidades. 

En la Argentina existen 36 lenguas, según se indica en el mapa “Idiomas indígenas en el presente” elaborado por el CUI y presentado en el Congreso Nacional de Lenguas Indígenas realizado en el año 2019. 

Desde hace 14 años, en el CUI se desarrolla el Programa de Lenguas Originarias, que propone diversas actividades culturales y académicas. El programa también trabaja y colabora con el Museo Sitio de Memoria ESMA, donde se traducen las guías del Espacio a lenguas originarias. 

De la firma del convenio participaron la titular del Inadi, Victoria Donda, la coordinadora de Programas y Proyectos contra la Discriminación, Lucila Somma, y el director general del CUI, Roberto Villarruel. 

"El Programa de Lenguas Originarias se lanzó hace muchos años con el mismo espíritu que compartimos con el Inadi, de visibilización y ampliación de los derechos de las comunidades originarias en un país plurilingüe con una variedad de comunidades y lenguas vivas”, destacó Villarruel y agregó que “también es nuestra tarea colaborar con quienes estén no solo ampliando derechos, sino tratando de resolver las injusticias y la discriminación que sufren los pueblos originarios”.

Fuente: Diario Página 12 - Buenos Aires - 23 de Octubre de 2020

La misión “casi imposible” de México: recuperar el penacho de Moctezuma y otros tesoros

El tocado que el emperador azteca regaló a Hernán Cortés es uno de los objetivos más preciados de los que ha ido a buscar Beatriz Gutiérrez a Europa.





La escritora e historiadora Beatriz Gutiérrez Müller, esposa de Andrés Manuel López Obrador, ha emprendido “una misión” que el presidente de México ha calificado de “casi imposible”: traer al país el penacho de Moctezuma. El tocado es un conjunto de plumas de quetzal, oro, plata y cobre que fue regalado por el emperador azteca al conquistador Hernán Cortés cuando el extremeño llegó a América en el siglo XVI. México ha reclamado la pieza en diferentes ocasiones, en 1991 y 2011, pero el penacho permanece en el Museo de Etnología de Viena. Gutiérrez se reunió el lunes con el presidente austriaco, Alexander Van der Bellen, como parte de una visita europea en la que también se ha entrevistado con el papa Francisco, el presidente de Italia, Sergio Mattarella, y la esposa del presidente Francés, Brigitte Macron, para solicitarles el préstamo temporal de piezas arqueológicas para conmemorar los aniversarios patrióticos que se celebrarán en 2021.

“Le recomendé [a Beatriz Gutiérrez] que insistiera en el penacho de Moctezuma, aunque se trata de una misión casi imposible, dado que se lo han apropiado por completo, al extremo de que ni a Maximiliano de Habsburgo se lo prestaron cuando nos invadieron e impusieron al llamado Segundo Imperio Mexicano”, ha escrito López Obrador en Twitter tras el encuentro de la historiadora con Van der Bellen. El objetivo es exponer las piezas recuperadas, entre ellas el tocado de Moctezuma, durante los aniversarios de la independencia de México (1821), del quinto centenario de la caída de Tenochtitlán [el precedente prehispánico de Ciudad de México] (1521) y la fundación de las primeras villas en esa ciudad en 1931, que coincidirán el próximo año.

El presidente ha insistido este lunes, 12 de octubre de 2020, en que España pida perdón por la conquista del continente y ha calificado de “muy polémica” la fecha en que se conmemora la llegada europea a América. Días atrás, envió una carta al Papa en la que también solicitaba a Francisco disculparse por los abusos de la conquista.

El tesoro azteca ya fue solicitado por México en 1991 cuando el Gobierno exigió al país europeo la devolución de la pieza y no obtuvo una respuesta. En 2011, las autoridades mexicanas ofrecieron un intercambio temporal del penacho a cambio de la carroza dorada del emperador Maximiliano de Habsburgo que se exhibe en el Museo Nacional de Historia, en la capital. Pero aunque Austria aceptara el préstamo del tocado ahora, el traslado no sería sencillo. El penacho fue restaurado entre 2010 y 2012 por expertos del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) en el marco de un proyecto de cooperación entre México y Austria. Especialistas de ambos países coincidieron entonces en que su “frágil estado” no permitía el traslado por agua, tierra o aire hasta que exista una tecnología “que pueda impedir cualquier vibración”.

El reclamo del tocado obsequiado en 1519 por Moctezuma, que desconocía la inminente intención de los conquistadores de tomar su imperio, se da ahora en el marco de otras exigencias que el Gobierno de López Obrador impone también a España y a la Iglesia Católica. Durante su gira por Europa, Gutiérrez Müller también ha solicitado dos códices que actualmente están en Italia: el Codex Fiorentino, escrito entre 1540 y 1585 por fray Bernardino de Sahagún en náhuatl, latín y castellano, y el Codex Cospi o Bologna, un texto que revela los avances en matemáticas y astronomía de los nahuas anterior a la invasión española y que se encuentra en la Universidad de Bolonia. La historiadora y escritora también ha reclamado una serie de piezas arqueológicas a Francia y próximamente visitará Alemania, de acuerdo con fuentes de Presidencia, para continuar con la tarea de traer al país, al menos temporalmente, tesoros prehispánicos repartidos por el mundo.

Otros tesoros repartidos por el mundo

Códice maya de Dresde


Es uno de los cuatro manuscritos mayas que existen en todo el mundo y el más completo de los tres que quedan. Este libro de 39 páginas es parte de las colecciones de la Biblioteca del Estado de Sajonia y de la Universidad de Dresde. Llegó originalmente a España en 1519 enviado por Hernán Cortés al Rey. Desde España viajó a Austria y en 1739, Johann Christian Götze, director de la Biblioteca Real de Dresde se lo compró a un propietario privado de Viena. Durante la II Guerra Mundial, el códice fue alcanzado por los bombardeos y sufrió daños importantes por el agua, pero fue restaurado.

Máscara de Tezcatlipoca


Conservada en el Museo Británico de Londres, es una de las máscaras más espectaculares del mundo antiguo. Fue elaborada en el siglo XV sobre un cráneo humano con incrustaciones de turquesa, una cubierta de piel de venado y ojos de hierro pulido y concha blanca. Representa a Tezcatlipoca, dios del cielo y de la tierra, fuente de vida, tutela y amparo del hombre en la cultura mexica. La pieza fue donada al museo británico por el arqueólogo inglés Henry Christy, quien la adquirió de un comerciante y coleccionista llamado Bram Hertz. Este la compró en una colección privada en Brujas, Bélgica. 

La máscara de Quetzalcóatl

Dos serpientes de mosaico azul y verde turquesa que se entrelazan forman la prominente nariz retorcida y los ojos saltones asociados con Tlaloc, el dios de la lluvia, en esta máscara del siglo XV. La curadora de la exposición del Museo Nacional Británico, Elisenda Vila Llonch, relata que el sacerdote que servía a Tlaloc en el Templo Mayor de Tenochtitlan pudo haber usado una máscara como esta como parte de su atuendo. El museo adquirió esta pieza en una subasta de la colección del millonario Anatole Demidov, primer príncipe de San Donato, en 1870 en París.

Nican Mopohua


Una copia parcial datada en 1556 del manuscrito con el relato en náhuatl de las apariciones de la santísima Virgen en México bajo la advocación de Guadalupe se puede encontrar en la Biblioteca Pública de Nueva York desde 1880. Los documentos llegaron a Estados Unidos a través de la venta en Londres de una serie de libros sobre México de la biblioteca personal del historiador mexicano José Fernando Ramírez. 

Serpiente azteca de dos cabezas

Este adorno para el pecho está tallado en una sola pieza de madera de cedro. La parte delantera de la serpiente y las dos cabezas están cubiertas con un mosaico turquesa, y el reverso ahuecado del cuerpo originalmente era dorado. Este maquizcóatl podría haber sido una insignia usada o sostenida por una efigie de Huitzilopochtli, según la comisaria Llonch. El Museo Nacional Británico conserva esta pieza desde 1892, cuando la compró por 100 libras esterlinas a la Duquesa Massimo, quien actuaba como intermediaria de un vendedor anónimo.

Códice Borbónico


Necesario para la comprensión del calendario mexica y las deidades y rituales asociados, este documento estuvo en España hasta la guerra de Independencia. Llegó un tiempo después a Francia de forma desconocida. Desde 1826 forma parte de la Biblioteca de la Asamblea Nacional de París. Este manuscrito de 14,2 metros de largo es el documento pictográfico por excelencia del grupo de códices aztecas.

Fuente: Diario El País - 12 de Octubre de 2020.

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