Leyenda de la verdadera ayahuasca

Cuenta la historia que desde hace muchos años las comunidades indígenas han permanecido en guerras por mantener su identidad, su territorio, sus mujeres, su cultura, sus costumbres y sus tradiciones, indica hayawaska.com.

Pero en un tiempo no muy lejano hubo un día en el que surgieron nuevas enfermedades que amenazaban con la desaparición de los indígenas de la Amazonía y los shamanes, (iachak, yagchas, médicos de la selva) no pudieron hacer nada.

Pero el shaman Rayo ya enseñaba sus conocimientos a uno de sus hijos escogidos desde muy niño, por el lapso de 14 años. Aprendía las bondades de la naturaleza para realizar el bien y combatir el mal.

Fue en esa época que Rayo y su hijo lucharon cada día contra las nuevas patologías, para esto ayunaban o comían poco, pero sin sal ni ají. 

Le pedían al dios Sol que les iluminara y les diera el conocimiento, la sabiduría, y a la diosa Luna que les curara de sus heridas y les cuidara durante las noches de su existencia.

Pasaba el tiempo y no podían hacer nada contra los nuevos padecimientos, así que el shaman Rayo, una persona humilde de gran corazón, decidió sacrificar su vida. Conversó a solas con sus dioses, pidiendo la sanación de su pueblo, y ellos le dieron como respuesta que utilizara mucha energía, concentración y en la noche se transformara en una liana (planta sagrada), y se confundiera en el bosque y, así, mediante esta liana pudieran curar todas las enfermedades que se aparecieran en la selva.

El shaman Rayo transmitió sus conocimientos al hijo escogido, llamado Águila, a quien le contó que cuando aparezca la diosa Luna, en su total plenitud, él se transformará en una liana en plena selva junto con un árbol macho frondoso de canela. 

Entonces, Águila y sus hijos varones tendrán la responsabilidad de guardar el secreto y curar enfermedades de generación tras generación.

Esa liana, la planta sagrada, es la ayahuasca. 

Fuente: La Hora - Lo que necesitas saber - 15 de Agosto de 2019 - Ecuador

https://lahora.com.ec/noticia/1102265481/leyenda-de-la-verdadera-ayahuasca-

Amazonas ardiendo por la ambición del hombre

Se incendia el Amazonas mientras Bolsonaro se burla

Alarma por el fuego que arrasó 68 reservas naturales

El Instituto Nacional de Pesquisas Espaciales (Inpe) de Brasil confirmó con sus satélites lo que organizaciones ambientalistas de todo el mundo venían anunciando desde la llegada del presidente Jair Bolsonaro al Palacio de Planalto: el Amazonas, el “pulmón del mundo”, está en peligro. 

Entre enero y lo que va de agosto se registraron 72.843 focos intermitentes de incendios forestales, consecuencia de la “política de desarrollo” del presidente brasileño para la agricultura y la minería. Las ONG hicieron durante toda la semana un llamado a Bolsonaro en las redes por las hectáreas de bosques que están siendo arrasadas bajo el hashtag #PrayForAmazonia (reza por el amazonas). Las imágenes de la selva prendida fuego recorrieron las redes.

"Me solían llamar capitán Motosierra y ahora soy Nerón incendiando el Amazonas. Pero si es la temporada de incendios", se defendió el mandatario semanas atrás de las críticas de las organizaciones. Inclusive, el mandatario desmintió los datos provistos por el Inpe, que informó que los incendios aumentaron este año un 83 por ciento respecto al mismo periodo en 2018. Al menos 68 reservas protegidas fueron afectadas por las llamas. El director del Inpe fue despedido por Bolsonaro bajo la acusación de fomentar una imagen "pésima" de Brasil en el exterior y con datos "falsos".

El organismo negó drásticamente que se pueda echar la culpa a la estación seca o a los fenómenos naturales por sí solos por el aumento dramático de incendios porque “no hay nada raro en el clima de este año ni en los niveles de lluvia en la región amazónica”. Los incendios pueden ser relativamente comunes en la estación seca, pero también son provocados por los agricultores que hacen quemas ilegales para liberar tierras y desarrollar sus negocios, amparados por la falta de control estatal y las políticas de Bolsonaro a favor de los terratenientes.

La Selva Amazónica, el "pulmón del mundo"

Desde el jueves hasta hoy, el Inpe detectó 9.507 nuevos incendios forestales, principalmente en la cuenca del Amazonas, hogar del bosque tropical más grande del mundo y al que se considera vital para contrarrestar el calentamiento global. El incendio se extiende a través de los estados de Acre, Rondônia, Mato Grosso y Mato Grosso do Sul, llegando a la triple frontera entre Brasil, Bolivia y Paraguay.

Con el río más grande del mundo y una fuente de riqueza natural donde conviven innumerables especies de animales y plantas, la Amazonía es hogar de 34 millones de personas, con más de 350 grupos indígenas.

En múltiples publicaciones, usuarios de todo el mundo reclamaron la falta de difusión de esta catástrofe ambiental. “Mientras los expertos sobre cambio climático de la ONU alertan de la importancia de cuidar el suelo, la tierra y los bosques del planeta, el Amazonas lleva 16 días ardiendo”, resaltaron en Twitter.

Instituciones y compañías internacionales, incluida la NASA, mostraron en imágenes satelitales una alta concentración atmosférica de monóxido de carbono (CO) en los lugares donde declaró el estado de alerta ambiental por el aumento de incendios. Santiago Gassó, investigador de la NASA, puntualizó desde su cuenta de Twitter que la superficie de América Latina cubierta por humo era de alrededor de 3.2 millones de kilómetros cuadrados.

Bolsonaro, quien celebró la salida del presidente estadounidense Donald Trump del acuerdo del clima de París y se negó a albergar la Conferencia del Clima de las Naciones Unidas (COP 25), parece ajeno al problema.

Las medidas antiambientales de Bolsonaro

Desde que asumió al gobierno, Jair Bolsonaro dejó en claro que la protección ambiental no iba a ser una prioridad para su gestión. Una de las primeras promesas de campaña de Bolsonaro fue la fusión de dos ministerios contrapuestos, Agricultura y Medioambiente. La decisión fue rechazada por las organizaciones ambientalistas porque advirtieron que el ministerio responsable por incentivar la agricultura y los negocios pecuarios sería el mismo encargado de conceder licencias ambientales para la producción en áreas de preservación.

Como no pudo hacerlo, nombró en la cartera de Medioambiente al abogado derechista Ricardo Salles, ex responsable del área en Sao Paulo, acusado de haber cambiado las propuestas del plan de manejo de un área de protección ambiental para favorecer a empresas privadas. Además, una de sus primeras medidas fue frenar la demarcación de tierras indígenas al decretar que esas decisiones pasen por el Ministerio de Agricultura.

Por otro lado, Bolsonaro prometió abrir las tierras indígenas protegidas por la constitución a la explotación minera y forestal, con la excusa de que los indígenas podrán vivir de esas regalías. Asimismo, planea completar la construcción de Angra 3, una planta nuclear en la costa, entre las regiones de Sao Paulo y Río de Janeiro. La zona destinada para el proyecto es playa Itaorna, conocida por los deslizamientos de tierra que históricamente señalan la inestabilidad del suelo.

Esta planta se complementará con una gran represa hidroeléctrica en Belo Monte, sobre el río Xingú, que forma parte del complejo pluvial del Amazonas.

Bolsonaro contra Noruega y Alemania

Noruega acusó directamente a Brasil de provocar la deforestación del Amazonas al no invertir invertir adecuadamente el dinero depositado por ese país y Alemania en el Fondo Amazónico, creado en 2008 para la prevención, la vigilancia y la conservación de la región. El gobierno noruego frenó el envío de 30 millones de dólares a Brasil. Enojado, Bolsonaro compartió una fake news en sus redes. 

"Miren el asesinato de ballenas que promueve Noruega", tuiteó Bolsonaro, quien suele quejarse de una presunta cobertura imparcial por parte de la prensa. El tuit incluye un video y fotos que muestran, con un fondo de música melancólica, una masiva caza de cetáceos. Las imágenes, sin embargo, habían sido registradas en las Islas Feroe, una posesión de Dinamarca en el Atlántico Norte.

El gobierno alemán ya había bloqueado el pasado 10 de agosto unos 35 millones de euros (unos 39 millones de dólares) de distintos programas, hasta tanto las cifras de deforestación volvieran a ser alentadoras, o al menos se estabilizaran. "Pueden usar ese dinero como mejor les parezca. Brasil no lo necesita”, les dijo también por entonces Bolsonaro.

Ante la amenaza de la canciller alemana Angela Merkel de no enviar los millones para la preservación de la zona, Bolsonaro respondió con más ironías y ninguneando a ambos países: “Que se quede con el dinero y reforeste Alemania. ¿Y cuál era el otro país? ¿Suecia, Noruega...? Ah sí, Noruega, que tampoco dará una cantidad similar a Brasil. Que lo envíen a Angela Merkel para que reforeste Alemania", se burló Bolsonaro.

El Consorcio Interestatal de Desarrollo Sostenido de la Amazonia Legal, integrado por nueve de los 27 estados brasileños, informó a través de una nota que pretende "dialogar directamente" con los países que financian el Fondo Amazonia para preservarlo. "El bloque amazónico lamenta que las posiciones del gobierno brasileño hayan provocado la suspensión de recursos" del Fondo, expresó el texto, firmado por los gobernadores de los 9 estados amazónicos.  

Fuente: Página 12 - 21 de Agosto de 2.019

Curso Clase 1 - La Herencia Misionera - Historia de la Provincia de Misiones - Capìtulo 1: El hombre primitivo misionero

El hombre primitivo misionero

Las actuales provincias argentinas de Corrientes y Misiones, así también los territorios limítrofes de las repúblicas del Paraguay y del Brasil, se definen como una región guaranítica. Más de cuatro siglos de historia caracterizados por diversos procesos sociales, políticos y culturales, en los que han intervenido españoles, portugueses y más recientemente pueblos de una diversidad de orígenes, no han borrado esa impronta particular guaraní que define en muchos aspectos a la región misionera. El área comprendida en las cuencas del río Paraná y Uruguay al momento del arribo de los conquistadores españoles y portugueses era el ámbito geográfico donde un pueblo, el guaraní, se hallaba en pleno auge expansivo. Se trataba de un grupo humano relativamente nuevo en el área que había logrado imponerse a otras culturas preexistentes mucho más antiguas. La cuenca del Plata constituyó un hábitat atractivo para el hombre desde los más remotos tiempos prehistóricos. El medio natural del Alto Paraná y el Alto Uruguay adquirió, por sus características geográficas, una condición de corredor de ingreso para diversas corrientes migratorias de pueblos prehispánicos. Pero simultáneamente fue una región de asentamiento para culturas de tradición agrícola, tal el caso de los guaraníes. Una naturaleza exuberante y plena de vitalidad, caracterizada por la presencia de grandes ríos, el Paraná y el Uruguay, y un sinnúmero de arroyos, una flora y fauna abundantes, actuaron como condicionante decisivo sobre los grupos prehispánicos en la región misionera. La prehistoria de la región misionera es una materia muy poco definida científicamente. Son más los interrogantes que las certezas. Abundan los sitios y restos arqueológicos prehistóricos en todo el territorio misionero. No faltan tampoco los trabajos de intervención arqueológica metódicamente y sistemáticamente realizados. Pero aún quedan densas áreas problemáticas por resolver. La exacta datación de los restos hallados es una de ellas. A esto debemos sumar el escaso sustento de los conocimientos que hoy permiten entrever una visión macroespacial e integradora de la prehistoria de la región. A pesar de ello, los estudios realizados hasta el momento permiten una caracterización descriptiva a grandes rasgos de lo que fue el poblamiento prehistórico del área misionera.

La cultura prehistórica altoparanaense

La región ubicada en las márgenes del río Paraná y Uruguay, el sur del Brasil y el este del Paraguay, revela un gran número de hallazgos de instrumentos líticos, conocidos generalmente como hachas de mano. Esto nos habla de un poblamiento prehistórico muy antiguo de la región misionera, correspondiente en sus características al Paleolítico. Fueron los trabajos realizados por el sabio Mayntzhusen los que evidenciaron la existencia de una industria lítica con ciertos rasgos de homogeneidad, calificada como altoparanaense, por su ubicación geográfica. Estudios más profundos que posteriormente fueron realizados por Menghin, permitieron lograr una tipificación del material lítico. Los intrumentos típicos son las clavas de tipo bumerán, las hachas cuneiformes de sección oval, las azuelas, raederas y raspadores aquillados. Para este período se estima una datación que comprendería desde el 9000 al 1600 a.C. Los utensilios hallados se encuentran en los estratos superiores de la tierra roja, y en muchos casos cubiertos por una capa de humus de hasta 50 cm. Se deduce que su procedencia se remonta por lo menos al postglacial temprano, a fines de las últimas glaciaciones. Las condiciones geofísicas de la época suponen un clima templado y una sabana húmeda con abundante vegetación. El altoparanaense hace referencia a un grupo cultural bien definido a partir de un específico empleo de materias primas y técnicas en la confección de utensilios líticos. Gran parte de los utensilios hallados proceden de yacimientos arqueológicos ubicados en terrenos geológicos semejantes. El hallazgo de clavas curvas muy cerca de la costa atlántica podría representar un eslabón entre el altoparanaense y la cultura sambaquí. Podríamos deducir que la cultura altoparanaense se vinculó con otras culturas prehistóricas americanas o se dispersó por Sudamérica. En la región es posible apreciar dos tipologías líticas: una arcaica en la parte norte de Sudamérica, y la meridional que se extiende por la zona altoparanaense‚ incluyendo parte del Uruguay. El instrumento representativo es el hacha de mano con filo pulimentado, sin llegar al pulimento logrado en el Neolítico pleno. La cultura arcaica sambaquí se desarrolló en la región hasta la llegada de los guaraníes. El centro de irradiación habría sido la Altiplanicie Central Brasileña, mientras que Minas Gerais habría sido el centro de la cultura básica o meridional del hacha de mano que a fines del Cuaternario habitó todo el sur brasileño incluída la provincia argentina de Misiones y el este del Paraguay. El hallazgo de hachas de mano en el sur de la provincia de Buenos Aires, La Pampa y la Patagonia permiten suponer una penetración norte-sur de corrientes migratorias cuyo foco sería la cuenca del Alto Paraná y la alta meseta brasileña. En el altoparanaense es posible diferenciar dos tecnologías de tallado: una bi-facial y otra fundamentalmente unifacial. En ambas tecnologías se hacen presente la tajadera y el hacha de mano. Se pueden diferenciar dos tipos de tajaderas unifaces: un tipo muy primitivo de tamaño mediano o grande, o muy grande sin empuñadura. El otro tipo es plano convexo‚ más elaborado y con un evidente acondicionamiento en la empuñadura. Simultáneamente aparecen hachas de mano muy primitivas, realizadas con cascotes, donde el filo consiste en el desprendimiento con fuertes golpes de una lasca en uno de los extremos. En la tipología del tipo bifacial el artefacto representativo es el que Menghin denomina clava y Wachnitz, hacha de mano de forma arqueada. Ambas caras están talladas en su totalidad, mientras que el filo está minuciosamente retocado. La materia prima utilizada es la roca meláfira, dura y de óptima fraccionabilidad.

La cultura prehistórica eldoradense
Se trata de una cultura Neolotíca que se extendió hasta los estados sureños del Brasil, recibiendo la denominación de tradición taquara, caracterizada principalmente por la presencia de una industria alfarera. La cerámica eldoradense tiene su origen en la región amazónica. Se considera que ingresó en la cuenca altoparanaense por los ríos Tapajoz o desde el Atlántico remontando el río San Francisco, o por la zona de Minas Gerais. Existe la presunción de que la alfarería eldoradense era de uso doméstico y que sería una consecuencia de las primeras experiencias plantadoras en el Alto Paraná, ocurrida entre el 2000 a.C. y el 1000 a.C. La alfarería eldoradense puede clasificarse en tres tipos. Las cazuelas, sin decoración ni pintura, de tamaño moderado, de forma globular y paredes verticales, teniendo algunas piezas curvaturas hacia adentro con engrosamiento de los bordes. Otro tipo de alfarería son los vasos, de forma globular, ensanchados en la panza, achicándose en la parte superior y abriéndose nuevamente en los bordes hacia afuera. Algunas piezas se encuentran decoradas con franjas punteadas que circundan el vaso y otras con puntos triangulares, presentando en algunos casos engobe. Finalmente están los pucos, muy simples, de forma globular y con un diámetro de boca de alrededor de 10 cm. De una confección buena y delicada, no poseen ningún tipo de decoración. Simultáneamente, junto a esta refinada cerámica, aparece otra muy primitiva, decorada con líneas o líneas cruzadas. Los yacimientos son aislados y pocos en la región. Sobresalen las cazuelas, las palanganas y algunos recipientes cilíndricos. La cerámica es porosa y de una cocción deficiente. Podría tratarse de un tipo de cerámica primitiva, previa a la cerámica eldoradense, o posiblemente un caso de aculturación de algún grupo proto o epiprotolítico. Los utensilios líticos eldoradenses corresponden a un primitivo Neolítico. Parecería tratarse de una transición de una tecnología paleolítica a un Neolítico incipiente. Son notables también la presencia de complejo de túmulos, de alturas y diámetros variables. La presencia de cerámica y de utensilios líticos en la circunferencia de los túmulos estaría indicando que podría tratarse de un área de emplazamiento de viviendas. Algunos investigadores, como Menghin, ven en el altoparanaense un pueblo protoagrícola que se conecta con el eldoradense cerámico. Otros, en cambio, como Ibarra Grasso‚ niegan esta conexión y toda posible relación entre las dos culturas prehistóricas. Inclusive pretenden refutar el carácter protoagrícola del altoparanaense. Los aspectos antropológicos y etnográficos no ofrecen mayores certezas. Se considera que grupos de láguidos ocuparon la región, íntimamente vinculados con el grupo lingüístico gé que había poblado el sur y el este del Brasil, antes de la llegada de los guaraníes. Los caingang y guayaná parecerían tener un parentesco con los gé, así como los sambaquí arcaicos. Establecer la identidad de aquellos primitivos habitantes continúa siendo un aspecto problemático aún hoy. Prehistoriadores brasileños‚ por ejemplo, consideran al altoparanaense como perteneciente a la tradición humaitá dentro de un epiprotolítico. El origen eldoradense habría sido una oleada de cazadores recolectores portadores de punta de proyectil de piedra. Los mismos habrían ingresado en la región en el 6000 a.C., cubriendo toda Sudamérica, produciéndose su extinción hacia el 1500 a.C. En muchos casos, como en el eldoradense, la adaptación a un medio selvático habría provocado el cambio de la piedra por la madera dura en la confección de puntas.

Los túmulos se presentan en vastas zonas del continente americano. En la provincia argentina de Misiones se encuentran vinculados a la cultura eldoradense. La imágen permite una aproximación hipotética de lo que había sido la ocupación prehistórica en el sureste de Misiones /Arg., en el departamento de Apóstoles a orillas del arroyo Cuñamanó. Se trata de un montículo artificial generalmente de forma circular y dimensiones variables, utilizado para la instalación de viviendas y realización de ceremonias fúnebres.

La irrupción de los guaraníes
El complejo guaranítico comprende a un gran número de pueblos que se identifican por su lengua y determinados rasgos culturales comunes. Probablemente de origen amazónico, el complejo guaranítico se expandió desde el Caribe a la región pampeana, y desde el Atlántico hasta los contrafuertes cordilleranos de los Andes. Puede ser dividido genéricamente en tres grupos: los caribes, que ocuparon el norte de las Antillas; los tupís, que ocuparon el centro y sudeste del Brasil y los guaraníes, que ocuparon el sur brasileño, este y sudeste del Paraguay y parte del litoral argentino, incluyendo la provincia argentina de Misiones. Ingresaron en la región misionera en forma de aluviones desde el año 1000. La irrupción de los guaraníes en el área implicó, en algunos casos, el desplazamiento forzoso, y en otros, la aculturación, de grupos que ya estaban establecidos, como los kaingangs y guayanás.

Ivyra Kua del guaranì Yvyra (Palo, madera) y Kua (Hoyo, agujero). Era un método de cultivo utilizado por el pueblo guaraní consistente en la perforación del terreno mediante un palo con punta que servía para hacer el hoyo donde se sembraba la semilla. Usualmente constituía un trabajo propio de la mujer.

Mientras los guaraníes se asentaron en la zona de campos y a las márgenes de los ríos, y arroyos, los grupos subyugados se desplazaron hacia las zonas selváticas, cuando no sucumbieron ante la violencia de las irrupciones. De hecho, al arribo de los primeros conquistadores europeos a la región, en el siglo XVI, el fenómeno aún mantenía toda su dinámica. Eran portadores de formas organizativas, productivas y tecnológicas, que los situaban en una posición de poder y dominio cultural en toda la región misionera. Esta línea cultural en parte está definida por la industria cerámica, con sus peculiares técnicas, ornamentación, grabados y funcionalidad. La utilización del ibirá-cuá, un palo con punta que servía para hacer el hoyo para la semilla, constituyó desde su implementación toda una revolución en el ámbito de la horticultura.

Fuente: La Herencia Misionera - Identidad cultural de una región americana.

Autores: Alfredo Poenitz y Esteban Snihur. Con la colaboración de Jorge Francisco Machón.

Diario El Territorio (Posadas-Misiones)

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Paraguay: Tribunal falla a favor de la Nación Yshir

El Tribunal de Apelación Civil y Comercial de la capital emitió recientemente un fallo favorable al reclamo de la Nación Yshir respecto a una porción de su territorio. En este caso se trata de una medida cautelar de no innovar que recaen sobre unas 8.500 hectáreas de la comunidad conocida como puerto Ramos, que se encontraba en propiedad de la Empresa Paraverde S.A y que es reclamada por los Yshir como parte de su territorio ancestral.

El litigio data del año 2015 y se buscaba declarar la medida de no innovar a fin de precautelar las tierras que forman parte del territorio ancestral de la Nación Yshir y que fuera reclamada por la Unión de Comunidades Indígenas de la Nación Yshir (UCINY), por intermedio del Instituto Paraguayo del Indígena (INDI) y con el apoyo de Tierraviva. Los miembros de la UCINY celebraron la decisión de la máxima instancia judicial y señalaron que es un paso muy importante para la recuperación de su territorio ancestral.

El Pueblo Yshir está compuesto por cerca de 3.500 personas, que habitan en 7 comunidades ubicadas a orillas del Río Paraguay, en los Distritos de Bahía Negra y Fuerte Olimpo, Departamento de Alto Paraguay. En esos territorios desarrollan su vida y mantienen vivas sus costumbres, su lengua y su cultura. Originalmente el territorio Yshir abarcaba más de 3 millones de hectáreas, sin embargo a lo largo de los años, perdieron cerca del 97% de su territorio y los espacios que aún conservan son constantemente amenazados por el avance de la deforestación y de estancieros extranjeros que buscan apropiarse de sus tierras.

Según señaló el abogado de Tierraviva, Arnaldo Aldana, tras esta decisión del Tribunal quedaría por definir cuál sería la vía administrativa que permita a los Yshir acceder a la propiedad de la tierra, podría darse por vía de la compra directa o la expropiación dijo. Con estas 8.500 hectáreas reivindicadas la Nación Yshir contaría con un territorio continuo de unas 55 mil hectáreas para su subsistencia.

Tierraviva acompaña desde hace años a las comunidades Yshir y a la UCINY en sus lucha por la recuperación del territorio ancestral y la defensa de sus condiciones de vida; en ese sentido la organización presta apoyo técnico y jurídico a las comunidades.

Fuente: Tierraviva (Asunción)

Denuncian un cuarto de siglo de derechos indígenas incumplidos

En agosto de 1994 los pueblos originarios fueron incluidos en la Constitución Nacional. Organizaciones y dirigentes indígenas conmemoraron el 25º aniversario de la inclusión en la CN, pero denunciaron el incumplimiento de los derechos que surgen de la Carta Magna. Amnistía alertó sobre la violencia y criminalización de los ciudadanos originarios.

 Agosto de 1994, hace 25 años, fue un mes de celebración para los pueblos indígenas. Por primera vez sus derechos fueron incluidos en la Constitución Nacional, máxima norma del país. Allí se reconoció que son preexistentes a la conformación del Estado, que tienen derechos a “tierras aptas y suficientes” y que se debe asegurar su participación en la gestión de sus recursos naturales. Organizaciones y dirigentes indígenas conmemoraron el aniversario y denunciaron el incumplimiento de esos derechos, en buena medida por el avance del modelo extractivo (minería, agronegocio, petróleo, forestales). Amnistía Internacional alertó sobre la violación de derechos de los pueblos originarios, la violencia y criminalización que pesa sobre ellos.

El artículo 75 inciso 17 de la Constitución Nacional reconoce la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas, garantiza el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural, reconoce la personería jurídica de sus comunidades y la posesión y propiedad comunitaria, regula la entrega de tierras aptas y suficientes para el desarrollo human,o y asegura la participación de los pueblos en la gestión referida a sus recursos naturales y todos los intereses que los afecten.

Implicó un cambio de paradigma en materia de derechos humanos Indígenas. Sucedió en el marco de la Reforma Constitucional de 1994, en la ciudad de Santa Fe, donde uno de los puntos principales fue habilitar la reelección presidencial (previo “pacto de Olivos” entre Carlos Menem y Raúl Alfonsín). En materia indígena, se reemplazó al artículo 67 inciso 15 de la Constitución de 1853, de mirada racista y anacrónica: “Corresponde al Congreso Nacional proveer a la seguridad de las fronteras, conservar el trato pacífico con los indios y promover la conversión de ellos al catolicismo”.

Celestina Ávalos, del Pueblo Kolla de Jujuy, evaluó los 25 años transcurridos: “Son pasos que se han dado, pero aún falta mucho camino y sobre todo faltan decisiones políticas. La ley está escrita en un papel, pero en práctica vemos que no nos reconocen muchas veces como pueblos preexistentes, no nos reconocen el territorio”.

El Equipo Nacional de Pastoral Aborigen (Endepa) fue un de las organizaciones que militó en 1994, junto a comunidades, y estuvo presente durante los tres meses que duró la Convención Constituyente que modificó la carta magna. Mabel Quinteros, coordinadora de Endepa en esos años, recordó que algunos bloques políticos no estaban dispuestos a introducir los derechos indígenas. “Nos costó muchísimo que se admitiera el artículo. Fue aprobado el último día, el 11 de agosto. No parábamos de llorar”, precisó Quinteros.

Endepa realizó jornadas conmemorativas en Santa Fe (la semana pasado), en el mismo escenario de la Reforma de 1994. Fue una de las pocas organizaciones que valorizó el aniversario y lo vinculó con el presente: “La violencia institucional gravita sobre las comunidades Indígenas. Se observa claramente en los organismos del Estado Nacional y provinciales, pero particularmente en el sistema judicial, el cual sin ningún tipo de perspectiva interviene en conflictos y lejos de procurar soluciones, agravan aquellas situaciones históricas de vulnerabilidad de los pueblos”.

Ángel Callupil, mapuche-tehuelche de Chubut, remarcó que los pueblos indígenas pusieron el cuerpo y los “newen” (fuerzas) para lograr que los derechos fueran escritos. “Era muy reciente el recuerdo de esos 500 años de lágrimas, despojos y saqueos, pero nos dispuso a estar de pie. Esa era la energía que nos movilizaba hace 25 años. Hoy el camino se sigue recorriendo para que esos derechos sean de pleno cumplimiento”, explicó. Y afirmó que el ejercicio de los derechos pasa hoy por las recuperaciones territoriales, la defensa del monte y los territorios, el rechazo al modelo extractivo, y al cuidado de las lenguas indígenas, entre otros.

Eduardo Hualpa es abogado, autor del libro “Derechos Constitucionales de los Pueblos Indígenas”. Explicó que en 1994 se estableció “un nuevo trato” entre el Estado y los pueblos indígenas. Recordó que no fue un regalo del sector político, sino que se debió a tensas negociaciones y movilizaciones de las comunidades. Hualpa cuestionó que lo establecido en la Constitución “está lejos de ser cumplido”, pero también remarcó que es una gran herramienta al momento de interactuar con autoridades judiciales y políticas. “Ha servido para detener desalojos, excarcelar personas, limitar la arbitrariedad de funcionarios, frenar en alguna medida al extractivismo”, resaltó.

El 8 de agosto, en el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, Amnistía Internacional alertó por las situación de las comunidades: “Los pueblos originarios enfrentan graves obstáculos en el acceso y control sobre sus territorios y recursos naturales, en el derecho a decidir sus prioridades de desarrollo, en ser consultados sobre los proyectos o políticas que los afecten”. La organización de derechos humanos resaltó que la mayoría de las comunidades indígenas del país no cuentan con un reconocimiento legal de sus tierras por un principal motivo: “La desposesión histórica de grandes extensiones de sus tierras que se encuentran en manos de estancieros, empresas agropecuarias, petroleras y mineras, la superposición de parques nacionales y áreas protegidas sobre áreas habitadas o utilizadas por pueblos indígenas. Estos hechos reproducen situaciones de represión, violencia y criminalización”.

Dario Aranda - Diario Página 12 (Buenos Aires) - 19 de Agosto de 2019

Fuente: https://www.pagina12.com.ar/213127-denuncian-un-cuarto-de-siglo-de-derechos-indigenas-incumplid

Murió Milcíades Mansilla, dirigente qom que le puso el cuerpo a la lucha indígena

Referente de la Comisión Zonal de Tierras de Pampa del Indio, Chaco, que dedicó su vida a la pelea por los territorios. El recuerdo en primera persona de un enorme cuadro político que con su sabiduría ancestral nos modificó para siempre.

Escena repetida: medianoche, suena el celular, mensaje desde Chaco. “Murió”. Y otra vez se cierra el pecho, otro viejo o vieja que se va sin justicia, sin tierra, sin igualdad.

El viernes 16 de agosto murió Milcíades Mansilla, un dirigente qom de Pampa del Indio que le puso el cuerpo a la lucha colectiva y que nos modificó para siempre la forma de pensar las demandas indígenas.

Fue uno de los referentes más importantes de la Comisión Zonal de Tierras de Pampa del Indio, Chaco, una organización de esas que te cambian el modo de pararte en la vida.

Empezamos a entender el verdadero significado de la pelea por los territorios gracias a él, que nos habló de la historia y de la cosmovisión que implica esa tierra. Que nos dio lugar para escuchar y entender ese vínculo ancestral que va mucho más allá de alguna parcela delimitada.

Esta vez nos avisó el Gabriel Mendoza, como hace ocho años nos avisaba el Julio Bernio de la partida de Mártires López, otro de los dirigentes más importantes de aquellos pagos cuya muerte aún hoy no sabemos si se trató de un asesinato de las fuerzas policiales. Un “accidente” en medio de la noche y lleno de sospechas que nunca fue investigado.

Milcíades estuvo en aquel acampe histórico de 2006 en la ciudad de Resistencia para exigir derechos. Lo vimos de lejos. Muchas personas saben de primera mano cuánto le costó físicamente poner el cuerpo a esa lucha. Ya no fue el mismo, la carne y los huesos se fueron minando.

“Su muerte es un golpe para nuestra generación. ¿Qué hacer sin nuestrxs maestrxs?”, nos dice conmovida la periodista Diana Della Bruna. Ella junto a Milcíades y otros ocho indígenas (entre ellos el dirigente Martíres López) fueron llevados a juicio oral por resistirse en 2010 al violento desalojo de la Familia Berdún en Pampa Chica, aunque estaba en vigencia la ley nacional 26.160 que prohibía (y prohíbe) los desalojos de las comunidades indígenas de sus territorios ancestrales.

Qué por qué corta la ruta, qué por qué acampa, por qué van a enfrentar al gobernador o intendente de turno. Hasta en eso está el racismo estructural: si se es indígena, parecería que se debe ser actuar a espejo y semejanza de lo que el Estado y el mundo “blanco” espera de él.

Milcíades tenía muy clara toda la estigmatización que pesaba sobre él y las comunidades. Lo supuestamente salvaje, lo irracional. Y elegía vivir con la latencia de la represión sobre sus hombros.

Una vez, estábamos hablando sobre genocidio indígena en el Complejo Intercultural Bilingüe “Lqataxac Nam Qompí”. Nos habían pedido trabajar sobre los diferentes campañas militares al “Desierto Verde” y los distintos momentos represivos del Estado sobre las comunidades indígenas del Chaco. Entonces hicimos un taller que titularon “Historia del Despojo”. Ya hacía unos diez años que íbamos para Pampa del Indio, primero en pareja y después en familia.

Un joven qom con quien no nos conocíamos salió a cruzarnos fuerte: que no podíamos estar dando ese taller, que quiénes nos creíamos. Una posición más que justificada tras años de sometimiento de un tipo de conocimiento sobre otro. Y ahí nomás salió Milcíades a defender a este par de roqshé (no indígenas) porque creía en el aporte mutuo y compañero. Se paró y a viva voz dio un discurso magistral de política, de cómo entrelazar estrategias que respeten los saberes sin colonizar.

Básicamente remarcó que íbamos hacía muchos años, que compartimos lo que sabemos y que ellos nos compartían también. Y que era una equivocación enorme pensar que porque teníamos “la piel blanca” éramos lo mismo que los genocidas. “Si no nos juntamos en la lucha, este genocidio no va a terminar nunca”.

Él hablaba de aquellas conquistas y de inmediato las relacionaba con los desalojos actuales, la falta de acceso a vivienda, salud, educación. Ese genocidio no reconocido que continúa vigente, que se actualiza, y donde las víctimas siguen siendo las mismas.

Milcíades Mansilla es uno de esos tipos que no de haber sido indígena hubiera sido un cuadro político imprescindible para el país. Pero es, fue y será qom. Se lo perdió este país que sigue sin reconocer al indígena, que sigue estigmatizando, violentando y asesinando.

Nuestra envidia para las organizaciones de Pampa del Indio y Chaco que lo tuvieron. No se pasa así nomás después de conocer a alguien de esa potencia e integridad.

Alguna vez nos dijo “no quiero ningún cargo. Porque si te lo dan, después te piden que aflojes con la lucha. No puedo tener un cargo y cortar una ruta. Lo mío es estar con las organizaciones”.

Ibas a su casa y salía en patas, a apoyar los pies sobre la tierra y charlar largo. Una vez vino a la nuestra, tuvimos el honor de tenerlo en nuestro quincho conurbano contando historias y analizando desde su lugar la política indígena, un momento que nos quedó marcado a fuego.

Revisamos fotos de nuestros viajes y lo vemos recorriendo comunidades, en una ronda compartiendo un guiso, tomando la palabra en alguna asamblea difícil. De día, de noche, en Pampa del Indio, en Resistencia, y acá en Temperley. Las fotos nos muestran siempre mirándolo embelesados, como quien escucha esas voces que salen de las tripas y a su vez tienen raíces en la tierra.

Tenemos una tristeza del carajo. Imposible explicar qué significó este hombre en nuestras vidas. Y acá quedamos, en silencio, para escuchar lo que tendrán para decir quienes lucharon tantos años codo a codo con él en Pampa del Indio.

Cuando andemos por allá vamos a hacer de cuenta que “te fuiste para el campo” como nos decían en tu casa cada vez que te sumergías en el monte.

Gracias por todo, Milcíades. Nos enseñaste a ver, a escuchar y a entender esta lucha.

Una lucha que –nos dijiste- también es nuestra.

Fuente: https://www.facebook.com/lumignoli/posts/10220485147545680

Escrito por Luciana Mignoli y Marcelo Musante - 19 de Agosto de 2019

Con aprobación de Asuntos Indígenas avanza la restitución del cráneo de un cacique al Pueblo Qom

El proceso de restitución a comunidades qom del cráneo del cacique Polvareda, asesinado a fines del siglo XIX en el marco de la “Conquista del Desierto Verde”, logró hoy otro avance luego de que el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) aprobó la entrega de los restos que integran las colecciones del Museo de Ciencias Naturales de La Plata.

El cráneo del cacique Cruz Polvareda está registrado bajo el número de inventario “9”, indicado en el hueso del cráneo con tinta color roja.

Su cráneo, explicó a Télam el antropólogo Fernando Miguel Pepe, fue “coleccionado” por el agrimensor Carlos Chaperouge quien “acompañó al Coronel Manuel Obligado en el genocidio perpetrado al pueblo Qom para realizar la demarcación de las tierras arrebatadas a los pueblos del gran chaco, en ese momento territorio nacional”.

En un parte militar de la época se registró el momento de su captura: “Enero 24 de 1866. Al gobernador constitucional de la Provincia, Nicasio Oroño. ¡Viva la Patria! Excelentísimo Señor Gobernador, no hemos hecho todo pero hemos triunfado completamente dejando en el Chaco en diferentes combates, 74 indios muertos de pelea (Â…) entre éstos, 5 caciques – Ponciano Morcona, Antonio Ahaquihancalé, Juan de la Cruz Cacitoquí, Cruz Polvadera y Nicolás Samaquín”, la carta está firmada por el comandante de la Frontera Norte de Santa Fe, Manuel Matías Olmedo, donde da cuenta del asesinato del cacique Polvareda.

Cintia Chávez, abogada de la comunidad de la ciudad santafesina de Las Toscas, donde será enterrado el cacique, explicó a Télam que “el antropólogo Miguel Pepe del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas nos comunicó que ya se aprobó el pedido de restitución, hecho por el cacique Darío Pereyra, por los restos del cacique Polvareda que se encuentra en el Museo de La Plata”.

Según Chávez, “esta restitución valida el reclamo territorial realizado por el cacique por parte de la comunidad Sol y reconoce el genocidio al pueblo Qom, por eso es tan importante”.

“El pueblo Qom se siente identificado con la lucha del cacique Polvareda, ya que ellos actualmente están en lucha por el resguardo de sus tierras, que fueron declaradas Sitio Arqueológico, pero aún sufren el avasallamiento del Municipio de Las Toscas”, sostuvo.

Desde la Facultad de Ciencias Naturales y Museo, de la Universidad Nacional de La Plata (UNLP) -de quien depende el Museo-, se confirmó que en septiembre el Consejo Directivo aprobará la restitución del cráneo, lo que se concretará el próximo 12 de octubre.

El cacique Darío Pereyra de la comunidad Qom N’hala (Sol) expresó a Télam que “estamos muy ansiosos por viajar a La Plata, saludamos a todos los integrantes del Museo y les solicitamos que aprueben el pedido de restitución de nuestro antiguo cacique Polvadera. Vamos a enterrar al cacique bajo un viejo quebracho en Villa Guillermina para que finalmente encuentre paz”. 

Fuente: Telam - 16 de Agosto de 2019

Madre

“Respira...Serás madre toda tu vida.

Enséñale las cosas importantes. 

Las de verdad.

A saltar en los charcos, 

a observar a los bichitos,

A dar besos de mariposa 

y abrazos muy fuertes.

No olvides esos abrazos 

y no se los niegues nunca:

puede que dentro de unos años los abrazos que añores sean los que no le diste.

Dile Cuánto le quieres siempre que lo pienses.

Déjale imaginar. 

Imagina con él.

Déjale llorar. 

Llora con él.

Las paredes se pueden volver a pintar.

Los objetos se rompen ...

y se reemplazan continuamente.

Los gritos de mamá duelen para siempre.

Puedes fregar los platos más tarde. 

Mientras tú limpias, él crece. 

Él no necesita tantos juguetes.

Trabaja menos y quiere más.

Y, sobre todo, RESPIRA. 

Serás madre toda tu vida.

Él sólo será niño una vez.”

El Sendero del Chamán

Compartido por María del Carmen Ferreyra.

Raíces y Madre Tierra

Volver a la tierra no es el Pasado. 

Volver a la Naturaleza no es el ayer. 

Volver a nuestras raíces.

Volver a la sabiduría de los que vinieron antes

y darle un mundo vivo a los que vendrán,

porque el Presente adormecido

entre plástico y cemento

perdió la memoria y el Futuro.

Volver a la tierra, 

volver a la Esperanza.

Volver a la tierra,

volver a la vida.

Volver a lo que somos.

Es necesario.

Es urgente.

Ada Luz Márquez