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Nuestras culturas originarias guardan una gran sabiduría. Ellos saben del vivir en armonía con la naturaleza y han aprendido a conocer sus secretos y utilizarlos en beneficio de todos. Algunos los ven como si fueran pasado sin comprender que sin ellos es imposible el futuro.

domingo, 24 de diciembre de 2017

Cápac Raymi, la navidad andina


En tiempos de Nochebuena y Navidad celebradas por la cristiandad y la sociedad global, muchos pueblos indígenas revitalizan sus propias ceremonias en coincidencia con las fechas de aquellas.

Antes de la llegada de los españoles, en diciembre no se celebraba la Navidad, como se hace ahora. Los 21 de diciembre eran el día para festejar el Cápac Raymi, que es una de las cuatro fiestas andinas, en las que se rinde honor a los dirigentes de las comunidades, se trata de un evento para festejar la sabiduría y reconocer a quienes dejan la adolescencia para convertirse en hombres.

Inicia un nuevo año
El Pawkar Raymi, de febrero al 21 de marzo. Fiesta de Mushuk Nina e inicio de Nuevo Año Indígena. En esta celebración se conmemora la época del florecimiento y tiempo para mpezar a probar la cosecha del fruto tierno en el hemisferio sur.

Los baños rituales, las flores como ofrenda a la Pachamama y, además, las alabanzas al agua y a la mujer como dadora de vida son el eje de esta celebración. La feminidad, la mujer como dadora de vida está ligada a la tierra, al agua y al florecimiento.


Celebración al sol
El Inti Raymi, la fiesta sagrada del Sol, se celebra el 21 de junio con baños rituales, baile y ofrendas en todas las comunidades, son las ‘Oyanzas’ o festejo por las cosechas recibidas. Es fiesta del solsticio, por la que también se rinde homenaje al Sol como principal deidad de los incas. Es la fiesta más importante: ellos ofrecen al taita Sol los productos que han cosechado y lo hacen con bailes, toman chicha y disfrutan de compartir con la comunidad.

Fiesta de la mujer
El Koya, Kolla o Quilla Raymi, fiesta de la Jora. Tarpuy Raymi, fiesta de la siembra, es el fin de la preparación de suelos e inicio de los cultivos. En esta fiesta se realiza el ritual de la Luna y la Tierra como elementos de la fecundidad. Se celebra el 21 de septiembre, en homenaje al género femenino, básicamente a la Pachamama o Madre Tierra, quien se prepara para recibir la semilla del maíz, que dará la vida a este producto que es el alimento básico del pueblo andino, explica taita Roky.

Es también la fiesta de la belleza femenina, de sus valores y su reconocimiento al soporte espiritual y físico a esta cultura indígena.

Homenaje a los ‘apus’
El Kayak Raymi o Cápac Raymi se celebra el 21 de diciembre. Celebración del rito de la iniciación o madurez de los adolescentes, también se celebraba en honor a los grandes líderes y ‘apus’, representa la fiesta de la masculinidad, aunque es una época femenina porque es el tiempo de preparación de la tierra para la siembra.

También era la época en la que se cambiaban de líderes y le rendía homenaje a los cerros o montañas que consideraban masculinos. Para la fecha, se sigue celebrando en algunas comunidades rurales. El cronista indígena, Felipe Guamán Poma de Ayala, explica que el Cápac Raymi era considerada la Fiesta Mayor en el Tahuantinsuyo. En las principales huacas o adoratorios comunes cada 21 de diciembre se celebraba esta fiesta.

Justo en esa fecha se produce el solsticio de verano en el hemisferio sur, y es cuando el sol se encuentra en el punto más lejano de la eclíptica solar, con respecto al Ecuador, es decir que está sobre el trópico de Capricornio. Durante este día se reunían las cenizas de los sacrificios y se arrojaban al río que llevaba los restos al mar y era así como se unía con Viracocha, dios principal de la cultura andina.
Pese a su carácter masculino, en el que se veneran los apus y los cerros sagrados, el Cápac Raymi está dentro de un tiempo femenino en la cosmovisión andina, por ello también es llamado warmi-pascua o pascua femenina, época en que se prepara la tierra para la siembra.

Nuevos líderes
El taita Roberto Ochoa asegura que, durante esta celebración ancestral, se realizaba el ‘Warachikuy’ que consistía en una ceremonia de iniciación de los varones jóvenes del Tahuantinsuyo. Se les entregaban herramientas para el trabajo en el campo, la guerra o el sacerdocio, dependiendo de sus habilidades. Alonso Ramos Gavilán (1621) asegura que este culto lo celebraban en la península de Copacabana, lago Titicaca, que era considerado un lugar sagrado porque era el sitio de origen de Manco Cápac y Mama Ocllo.

Para iniciar esta festividad, al igual que se hace en el resto de las fiestas andinas, se debe hacer el ritual de la chacana para estar en equilibrio con los cuatro elementos de la naturaleza como son el agua, la tierra, el aire y el fuego.
Actualmente, durante las celebraciones hay mestizaje, aunque se conservan elementos netamente andinos, se evidencia la fuerte presencia del catolicismo y, durante los rituales, las taitas o mamas nombran a Dios como principal creador del mundo, una concepción occidental.

Asimismo, es la época del nacimiento del Niño Dios y, por tanto, se ha transformado en una fiesta para celebrar a los niños. Durante los festejos suelen entregar fundas de caramelos a los pequeños y ellos son el centro de atención, aunque en la época anterior a la llegada de los españoles se trataba de una fiesta para la masculinidad asociada a jóvenes y líderes.

Anteriormente se hacía chicha de jora para celebrar, práctica simbólica que aún se mantiene junto a la pampamesa, en la cual se comparte la alimentación de manera colectiva. Con muchas variaciones e intentos de recuperar la fiesta, ella continúa con mayor fuerza en las zonas rurales.

Fuentes: El Tiempo

http://www.eltiempo.com.ec/noticias/intercultural/27/426592/capac-raymi-la-navidad-andina

El Orejiverde

24 de Diciembre de 2.017
Agradecemos a Ivana Morales, comunidad Indio Colalao, Tucumán (Argentina) el envío de esta información

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