Escribe: Noemí Villaverde Maza
El buen vivir y el tumpasiña o venir a echarte de menos
Sumak Kawsay y Suma Qamaña significan Buen Vivir, aunque
cada cual, en su contexto, son diferentes. Sumak Kawsay es vida en plenitud, y
Suma Qamaña añade el matiz de comunidad. Pero en general, saber vivir o saber
convivir, las dos resaltan el “cuidar” y “criar” la vida, la de uno mismo, la
de los demás, y la de la Pacha Mama. No son filosofías nuevas ni aparecen de
casualidad. Están insertas en toda una compleja cosmología andina como el
“thakhi” o el ‘camino’ de la vida que toda persona debe recorrer; la minga o el
“ayni” o trabajo comunitario o de reciprocidad; la pobreza como sinónimo de
horfandad; o el verbo tumpasiña o “venir a echarte de menos”.
En un pueblo de la costa mexicana. Un paisano está, medio
adormecido, junto al mar. Un turista norteamericano se le acerca y entablan
conversación.
El turista le pregunta:
—”Y usted, ¿a qué se dedica? ¿En qué trabaja?”.
El mexicano responde:
—” Soy pescador”.
—”¡Vaya, pues debe ser un trabajo muy duro! Trabajará usted
muchas horas”.
—”Sí, muchas horas”, replica el mexicano.
—”¿Cuántas horas trabaja usted al día?”.
—”Bueno, trabajo tres o cuatro horitas”.
—”Pues no me parece que sean muchas. ¿Y qué hace usted el
resto del tiempo?”.
—”Vaya. Trabajo tres o cuatro horitas, juego un rato con
mis hijos, duermo la siesta con mi mujer y luego, al atardecer, salgo con los
amigos a tomar unas cervezas y a tocar la guitarra”.
El turista norteamericano reacciona inmediatamente de forma
airada y responde:
—”Pero hombre, ¿cómo es usted así?”.
—”¿Qué quiere decir?”.
—”¿Por qué no trabaja usted más horas?”.
—”¿Y para qué?”, responde el mexicano.
—”Porque así al cabo de un par de años podría comprar un
barco más grande”.
—”¿Y para qué?”.
—”Porque un tiempo después podría montar una factoría en
este pueblo”.
—”¿Y para qué?”.
—”Porque luego podría abrir una oficina en el distrito
federal”.
—”¿Y para qué?”.
—”Porque más adelante montaría delegaciones en Estados
Unidos y en Europa”.
—”¿Y para qué?”.
—”Porque las acciones de su empresa cotizarían en bolsa y
usted se haría inmensamente rico”.
—”¿Y para qué?”.
—”Pues para poder jubilarse tranquilamente, venir aquí,
jugar un rato con sus nietos, dormir la siesta con su mujer y salir al
atardecer a tomarse unas cervezas y a tocar la guitarra con los amigos”. (1)
Que es lo que los aymaras y quechuas llamarían,
precisamente, “cuidar” y “criar” la vida, la de uno mismo, la de los demás, y
la de la Pacha Mama; es decir, Suma Qamaña o Sumak Kawsay.
Sumak Kawsay y Suma Qamaña significan lo mismo, aunque cada
cual, en su contexto, presentan matices diferenciadores.
Sumak Kawsay es kichwa ecuatoriano y expresa la idea de una
vida no mejor, ni mejor que la de otros, ni en continuo desvivir por mejorarla
por ese continuo sentimiento de escasez, sino simplemente buena, satisfecha.
Suma qamaña viene del aymara boliviano e introduce el
elemento comunitario, por lo que tal vez se podría traducir como “buen
convivir”, la sociedad buena para todos en suficiente armonía interna. (2)
Pero, en ningún caso, nada que ver con el “vivir bien” que
se podría entender en Occidente como el disfrute individual, material,
hedonista e incesante.
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| Madre e Hijo Quechua. Foto: Pagree |
Aunque esta filosofía ha cobrado notoriedad internacional
por sus recientes formulaciones constitucionales, no es un concepto nuevo. Luis
Macas, dirigente indígena, político e intelectual ecuatoriano de nacionalidad
kichwa, explica que el Sumak Kawsay ecuatoriano:
“Para los Pueblos Indígenas o las Naciones Originarias, es
producto de todo un acumulado histórico milenario, proviene desde su vivencia
de hace miles de años, así como de las experiencias de lucha de resistencia.
Por lo tanto, este concepto no aparece de la casualidad, ni
nace en la Constitución de la República Ecuatoriana, el Sumak Kawsay se origina
en el centro de la vida comunitaria y se explica en el ejercicio y práctica
cotidiana de nuestras comunidades, es lo vital de la matriz civilizatoria de
nuestros Pueblos, que aún tiene vigencia, a pesar de la interrupción violenta
de la colonialidad y la agresión del modelo capitalista.” (3)
Sumak, significa plenitud, grandeza, lo justo,
completamente, lo superior.
Kawsay, es vida en realización permanente, dinámica y
cambiante. Es interacción de la totalidad de existencia en movimiento, la vida
entendida desde lo integral, es la esencia de todo ser vital. Por tanto, Kawsay
es “estar siendo”.
El Sumak Kawsay, entonces, es la vida en plenitud, es el
resultado de la interacción de la existencia humana y natural. Es la construcción
permanente de todos los procesos vitales a través de la armonía, el equilibrio,
interno y externo de toda la comunidad no solo humana, pero también natural.
El Sumak Kawsay no se trata de la conformidad, la
prosperidad económica, la comodidad o la vagancia. No se puede incrustar o
incorporar al modelo de desarrollo ni puede ser un apéndice de este sistema
actual consumista y egoísta ni de este modelo de Estado, sino que hay que
transformar fundamentalmente las viejas estructuras. Según Macas:
“No se trata, de una propuesta para indígenas, sino para la
humanidad, es más, consideramos que es una construcción de una opción de vida
para todas y todos.” (4)
En cuanto al aymara boliviano, Qamaña es habitar, vivir,
morar. Qamaña es también el nombre que se da al lugar abrigado y protegido de
los vientos de los pastores, para que mientras descansan, cuiden a sus rebaños.
Es decir, qamaña, desde sus diversos ángulos, es vivir, morar, descansar,
cobijarse y cuidar a otros. En su segundo uso, insinúa también la convivencia
con la naturaleza, con la Madre Tierra Pacha Mama.
Es, por tanto, la energía y fuerza vital para vivir y
compartir con otros. Por eso, cuando en el mundo andino, y en tantos otros
pueblos indígenas originarios, se afirma que las suyas son culturas para la
vida, no se refieren sólo a este hecho físico de vivir sino también a todo este
conjunto de relaciones sociales con un ambiente de acogida. Por eso se habla
además de “cuidar” y “criar” la vida, como algo que hacen juntos, en familia. (5)
Fernando Huanacuni Mamani, aymara, lo explica de esta
manera:
“Nosotros diferenciamos vivir mejor de Vivir Bien. La
modernidad, el desarrollo, el progreso occidental, motivan el vivir mejor, que
tiene una connotación de tener más, de ahorrar más, de acaparar más bienes
materiales… Es un sistema de competencia entre seres, entre pueblos… Si antes
el principio era “pienso, luego existo”, ahora la premisa de Occidente, de la
modernidad, es “compito, luego existo”. Esa es la característica de vivir
mejor.
Nosotros no queremos vivir mejor, no queremos competir con
nadie. Para nosotros la premisa de Vivir Bien significa vivir en armonía o
equilibrio, ese es el concepto básico de la vida. Para el capitalismo el
capital es lo más importante, para el comunismo el hombre es lo más importante,
pero para la comunidad, para el pueblo indígena originario, la vida es lo más
importante, y en ese contexto se sitúa el Suma Qamaña. (6)
En un reciente taller del Viceministerio de Planificación
sobre el objetivo central del desarrollo, un aymara comentó:
“Es que suma qamaña en realidad no es ‘vivir bien’ sino ‘el
saber convivir y apoyarnos los unos a los otros’. (7)
Esa manera de buen convivir va rebalsando de la esfera
familiar a la comunal y más allá y no es sólo una cuestión social sino también
política, y hasta ritual.
En la comunidad rural, toda la vida de cada individuo es
concebida como caminar, en una creciente madurez expresada sobre todo en el
mayor servicio a la comunidad. Este proceso por el que de una u otra manera y a
ritmos distintos todos pasan, en aymara se llama thakhi ‘camino’. Los
dirigentes de las comunidades durante su año de autoridad dedican todo su
tiempo al servicio de su comunidad correteando de un lugar a otro para lograr
que mejoren su escuelas o colegios, se atienda bien en salud, arreglen los
caminos, haya reconciliación cuando hay peleas, los visitantes se sientan bien
recibidos…Tener un cargo es, realmente tener una carga pesada de la que no
salen enriquecidos sino con los bolsillos vacíos. Por eso, un elemento clave en
la indumentaria es el bulto (q’ipi) pesado que cargan en la espalda. La gente
le critica si ese bulto no es pesado, pues debe significar que los dos cargan
la responsabilidad por toda la comunidad. Un cargo es una carga, no un lucro. (8)
Por eso, entienden que el trabajo duro no está reñido con
el buen vivir. Con el cumplimiento sucesivo de determinados servicios, la
persona o pareja que pasa por ellos va creciendo en responsabilidad y a la vez
en reconocimiento por parte de la comunidad.
Los precolombinos ya utilizaban la minka, mingako o minga
(del quechua “minccacuni”, «solicitar ayuda prometiendo algo»), que hoy los
pueblos indígenas de la cordillera andina usan todavía para completar este
camino. El caso más llamativo de minga es el del puente peruano de Q’eswachaka,
el último puente colgante hecho exclusivamente de fibras vegetales y que se ha
regenerado por más de cinco siglos. Y es que cerca de mil personas de
comunidades diferentes (Huinchiri, Chaupibanda, Ccollana Quehue y Pelcaro) se
reúnen anualmente en su renovación. Durante tres días, hombres, mujeres y niños
trabajan unidos para levantar esta original obra de ingeniería sobre el río
Apu-rimac, utilizando para ello técnicas ancestrales heredadas de los incas.
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Bolivia. Laja. Fiesta de la Inmaculada. Tradiciones Aymaras. Fotografía: César Catalán |
Esta maravilla de la ingeniería inca tiene 28.67 metros.
Aunque sus orígenes son aún discutidos, podemos asegurar que tiene más de cinco
siglos como parte integrante del extenso sistema vial de caminos inkas o Qhapac
Ñan con más de 30.000 km de vías construidas de diferentes recursos y
tecnología. Lo increíble no es sólo que este puente es el único de fibra
vegetal o paja, sino que la tradición ha mantenido hasta el presente este
antiguo tipo de puente, con sus rituales y el sistema de trabajo comunitario,
permitiendo que podamos observar después de tantos años la vigencia de la
cultura material e inmaterial de los incas hasta el presente.
De esta forma, reforzando el puente que les une, refuerzan
también su identidad como pueblo y celebran la renovación de la vida. Una
lección vital sobre la importancia del trabajo en equipo y el control
sostenible con la naturaleza. (9)
Otro ejemplo de minka es el que ocurrió en los años 60 y
80: se implantó la minka desde la administración de Perú para la construcción
de redes de comunicación y para acometer las obras públicas de las que estaba
necesitada el país. Los ciudadanos ofrecían su mano de obra en lugar de
impuestos, y el Gobierno pagaba el material necesario para las obras. En pocos
años se dotó el país de la mayoría de infraestructuras existentes. Corea del
Sur se interesó por la experiencia, y tras una visita que hizo su gobierno para
conocerla in situ, puso en marcha en su país este sistema aplicado a la
economía: en pocos años pasó de ser un país pobre económicamente a ser una
potencia que tiene su lugar a nivel internacional. (10)
Otro sistema no tan internacionalmente conocido es el
“ayni”, un sistema de trabajo de reciprocidad familiar entre los miembros del
ayllu (una comunidad que trabaja con propiedad colectiva). Funciona como lo que
aquí llamaríamos un “banco del tiempo”. Lo más común es intercambiar trabajos
en labores agrícolas, pastoreo, cocina o en la construcción de casas. Es lo que
en Méjico se conoce como la gozona, o córima en el pueblo mexicano rarámuri, o
la tradición de guelaguetza en Oaxaca. Para este tipo de sistemas, también se
utilizan los términos “la faena”, “la fajina”, “el trabajo de en medio” y “la
mano vuelta”. No se trata de caridad dictada por la moral católica, porque el
que da limosna mantiene su mano encima de la mano que recibe. En estas
sociedades, no hay mano encima de la otra. Simplemente, las manos se entrelazan
en un “hoy por ti, mañana por mi”. Su práctica se teje alrededor de las
relaciones recíprocas que unen a la gente.
José Fernández de Henestrosa, que pasó treinta años
conviviendo con las comunidades aymara altiplánicas de Jesús y San Andrés de
Machaq, cuenta una anécdota que aclara la importancia de las redes sociales en
estas comunidades:
“En la casa parroquial de Qurpa acudía con frecuencia un
célebre viejito pidiendo algo y, pese a sus muchos años, decía en castellano:
‘es que soy huerfanito’. Al cura español le sorprendía que apelara a sus padres
muertos muchísimo tiempo atrás. Pero en ese contexto aymara resulta más
bieniluminador sobre qué hace a alguien rico o pobre: la capacidad de vivir
acogido y compartiendo con los demás.”
“La manera más común para decir en aymara que alguien es
‘rico’ es Qamiri. Y para hablar en aymara de gente burguesa, prepotente, etc.
muchos suelen recurrir a ese término en plural: qamirinaka. ” (11)
De igual manera, hay otra palabra que expresa la manera en
la que sienten el vacío de una persona ausente o de la que hace largo tiempo no
se sabe nada, “tumpasiña”, que el mismo Fernández de Henestrosa lo describe
como un…
“Sentimiento de totalidad que el Altiplano ejerce sobre sus
moradores. Se puede traducir por: “Ir a visitar, ir a ver, ir a percatarse
ocular y personalmente de alguien o de algo propio o considerado como propio, y
por tanto muy querido, muy amado, muy apreciado por uno. Un ir a echarse de
menos”. “La inmensidad del Altiplano nos hace sentir minúsculos en medio de él,
por eso cuando de pronto en nuestra vida sumergida en esta inmensidad, se nos
acerca un campesino y nos dice: “he venido a echarte de menos” se experimenta
como un “desvelamiento” por no decir una “revelación” de la profundidad del
Altiplano. ¡Uno se pensaba y se sentía pequeño, desconocido, extranjero… y de
pronto le hacen notar que alguien en su corazón se ha apropiado de uno!
Ir a echarse de menos, no es ir a controlar, a vigilar, a
pedir cuentas, a examinar, a juzgar… pues todas esas cosas se pueden hacer por
terceras personas o con otros medios impersonales. No se va a echarse de menos
por utilidad o en busca de seguridades personales, diría que se va porque sí,
se va porque se ama.” (12)
Y así es como se debería reaprender esta manera de vivir,
yendo a echar Latinoamérica de menos.
Portada: Mujer aymara observa Copacabana desde Cerro
Calvario (Bolivia). Adam Jones
Fuente: Mito, Revista Cultural
Para saber más…
(1) Una versión de una historia que cuenta John dos Passos
en “Rocinante vuelve al camino”. “Es exactamente la misma historia pero con
unos arrieros que van con unos mulos por la provincia de Granada.” explicó el
economista José Luis Sampedro. http://www.rebelion.org/
(2) Ñandareko es en guaraní.
(3) http://decrecimientoybuenvivir.files.wordpress.com/2011/01/sumak-kawsay-luis-macas.pdf
(4) ibíd.
(5) http://sumakkawsay.files.wordpress.com/2009/06/albo_sumaqamana.pdf
(6) Buen vivir: complementariedad con todas las formas de existencia.
economíasolidaria.org
(7) http://sumakkawsay.files.wordpress.com/2009/06/albo_sumaqamana.pdf
(8) http://publicaciones.ua.es/filespubli/pdf/19891385RD41295095.pdf
(9) http://www.siroco.tv/#!qeswachaka/c1elm
(10) https://lagenterula.files.wordpress.com/2011/06/la-cultura-del-auzolan.pdf
(11) http://sumakkawsay.files.wordpress.com/2009/06/albo_sumaqamana.pdf
(12) ibíd.
Noemí Villaverde Maza es: Licenciada en Educación Social
(UPV/EHU) y Antropología Social y Cultural (Universidad de Deusto).
Antropóloga. Colaboradora en radios libres y en proyectos sociales. Amante de
la lectura, el cine y la naturaleza.
