Un espacio destinado a fomentar la investigación, la valoración, el conocimiento y la difusión de la cultura e historia de la milenaria Nación Guaraní y de los Pueblos Originarios.

Nuestras culturas originarias guardan una gran sabiduría. Ellos saben del vivir en armonía con la naturaleza y han aprendido a conocer sus secretos y utilizarlos en beneficio de todos. Algunos los ven como si fueran pasado sin comprender que sin ellos es imposible el futuro.

lunes, 27 de abril de 2015

El Fuego: de cómo Ñande Ru Tenonde enseño a los hombres / Cosmovisión Mbya Guaraní



Después, el Padre Primero llamó a los hombres y les enseñó cómo hacer fuego: bastaba con cortar un trozo de árbol del laurel, realizarle un agujero y hacer girar allí con las manos y con mucha rapidez una flecha para que salieran chispas y con ellas encender hojas y ramas hasta formar llamitas tan coloridas y bailadoras como las de los gigantes. 

Integrantes de Tekoa Jasy Porã junto a TATA (el fuego)



KARAI -Los caminos del Nombre" / Mbya Guaraníes - Video Documental


"A los que erraron el camino y no volvieron. A los que vuelven a pesar del errar. A los que comienzan a caminar…"

*¿Cuál es tu verdadero nombre? Esta pregunta recorre los caminos posibles de una salvación por la palabra. Es la historia de Karaí Mirí, un creyente guaraní de la palabra-alma, la Ñe´é Porá, que se asienta con el humo del chamán como Nombre y Destino.


El Otro que el mismo sujeto fue, llamado Verá Miri, viaja por las sendas perdidas. Alguien que estuvo muerto y volvió a jugar en la vida después de una enfermedad espiritual de múltiples causas: la maldición de una mujer, una “piedra” arrojada por los Espíritus del Monte, un Nombre secreto que no se puede escuchar… Hasta que arriba una revelación que permite el camino hacia la perfección: el Aguyje, el nuevo saber. Este documental nos enseña de una vida en la búsqueda de su verdad. Para Karaí es la que pronuncia Ñande Ru, un Dios y un Padre que cura al hablar, pero también es la que llega por un “sueño” que anuda el propio Deseo con su Nombre sagrado.

-Guión y Dirección: Enrique Acuña.
-Duración: 77 minutos.
Testimonios: Lucio Villalba (Karaí), Ciriaco Villaba, Matías Sosa; Norberto Benitez; Laurindo Villalba, Agapito Castillo, Maria Gonzalez, Niño Cabrera, Victoria Almeida, Eliseo Sosa, Juvenil Sosa, Cantalicio Benitez, Alejandro Benitez, Julia Fernandez.- Edición y Animación: Ariel Di Marco.
-Hablado en Lengua Mbya Guaraní.

-Subtitulado: Castellano.


Australia y el "apartheid" declarado a los aborígenes


Aseguran que el país amenaza con expulsarlos de las tierras donde han vivido durante miles de años.

"El Estado dice ya no poder darse el lujo de apoyarlos".

El famoso periodista británico John Pilger, denunció la amenaza que pesa sobre los aborígenes de ser expulsados de tierras donde sus comunidades han vivido durante miles de años: "Australia ha declarado una nueva guerra a los pueblos indígenas, una guerra cuya brutalidad evoca la de la Sudáfrica del apartheid', opinó.

"En Australia Occidental, donde las empresas mineras ganan miles de millones de dólares explotando las tierras de los aborígenes, el Gobierno del Estado dice que ya no puede darse el lujo de apoyar a los indígenas", denuncia el periodista en un nuevo artículo publicado en RT.

Ahora estos grupos vulnerables de la población, que ya han sido privados de los servicios básicos que la mayoría de los australianos tienen 'por defecto', han sido avisados del riesgo de "desalojo sin consulta, desalojo a punta de pistola" que afrontan, señala Pilger.

"Una vez más, los líderes aborígenes han advertido de 'una nueva generación de personas desplazadas' y de 'genocidio cultural'", una palabra que los australianos odian, ya que, en su opinión, el genocidio es lo que ocurre en otros países, no en la sociedad de "los afortunados" con el segundo per cápita del mundo.

El autor del artículo recuerda que poco después de la llegada al poder del actual primer ministro, el "fanático conservador" Tony Abbott, su Gobierno suprimió 534 millones de dólares en programas sociales para los indígenas, incluidos 160 millones de dólares del presupuesto de salud y 13,4 millones de la asistencia jurídica.





En este sentido, el periodista cita un informe de 2014, según el cual, el número de aborígenes hospitalizados por autolesiones se ha disparado, al igual que los suicidios entre los jóvenes a partir de once años de edad. "Los indicadores muestran un pueblo empobrecido, traumatizado y abandonado", lamenta Pilger.

El arma utilizada en esta guerra por las autoridades es "el abuso y la propaganda, la coacción y el chantaje", prosigue el periodista, agregando que a los indígenas ya les han quitado el programa nacional de empleo (CDEP), y han prohibido la inversión en infraestructura.

El ataque político actual fue lanzado en el Estado más rico, Australia Occidental. En octubre pasado, el primer ministro del Estado, Colin Barnett, anunció que su Gobierno no podía permitirse un presupuesto de 90 millones de dólares para servicios municipales básicos a 282 comunidades indígenas (agua, electricidad, saneamiento, escuelas, mantenimiento de carreteras, recogida de basura).

Además de los desalojos forzados, que, según destaca el periodista, van en contra de la ley, la tasa de encarcelamiento de los varones aborígenes en Australia Occidental supera en más de ocho veces a la de la Sudáfrica del 'apartheid'. Se trata de una de las tasas más altas de encarcelamiento de los menores en el mundo.

Nadie en el país recuerda "a los miles de australianos nativos que lucharon y cayeron defendiendo su patria" durante la invasión británica. "Esto es parte del 'gran silencio australiano'", el mismo silencio que cubre otra épica resistencia: las protestas de las mujeres indígenas por la separación de sus hijos y nietos por parte del Estado, escribe Pilger.

"Más niños indígenas están siendo hoy arrancados de sus hogares y comunidades que durante los peores años de la Generación Robada", sostiene el autor, refiriéndose al periodo entre 1930 y 1970, uno de los episodios más vergonzosos de la historia australiana, cuando decenas de miles de niños australianos mestizos fueron separados a la fuerza de sus familias para criarlos de acuerdo a la cultura occidental.

"En 2013, el papa Francisco instó al mundo a actuar contra el racismo y en nombre de los 'pueblos indígenas que están cada vez más aislados y abandonados'. La violación de los derechos humanos básicos encendió el oprobio y la campaña internacional que provocó la caída del 'apartheid' en Sudáfrica".


Fuente: El Intransigente – Viernes 25 de Abril de 2.015

Yeha Noha – Sacred Spirits


“Yeha Noha” que significa Deseos de Felicidad y Prosperidad es un tema grabado en 1994 por un proyecto musical alemán conocido como Sacred Spirits (Espíritus Secretos).


AH-UH NAYAH OH-WA OH-WA

SHON-DAY OH-WA OH-WA

SHON-DAY CAN-NON NON NOHA (NOHA)


AH-UH NAYAH OH-WA OH-WA

SHON-DAY OH-WA OH-WA

SHON-DAY YEHA-NOHA (NOHA)


AH-UH NAYAY TOR-SHNA NENA-NAY-YAYAH

NENA-NAY-YAY YEHA-NOHA (NOHA)

AH-UH NAYAY TOR-SHNA NENA-NAY-YAYAH
YEHA-NOHA (NOHA)


NEE-YOH-WAH NEE-YOH

NEE-YOH-WAH NEE-YOH


AH-UH NAYAH OH-WA OH-WA

SHON-DAY OH-WA OH-WA

SHON-DAY CAN-NON NON NOHA (NOHA)


AH-UH NAYAH OH-WA OH-WA

SHON-DAY OH-WA OH-WA

SHON-DAY YEHA-NOHA (NOHA)


AH-UH NAYAY TOR-SHNA NENA-NAY-YAYAH

NENA-NAY-YAY YEHA-NOHA (NOHA)

AH-UH NAYAY TOR-SHNA NENA-NAY-YAYAH
YEHA-NOHA (NOHA)



Dejemos eclipsar el sol y la luna con nuestro ser espiritual y emocional.

Y trascendamos estas barreras físicas y negatividad que nos han hecho una nación de uno.

Que los vientos del tiempo pongan en marcha este sentimiento que compartimos con nuestra Madre Tierra y el universo hasta el fin de los tiempos.

Que el Creador nos otorgue un gran sentido de unidad y de paz que vamos a heredar a nuestra gente, dondequiera que residan.


Traducción: Kevin Rodas 



Los Mapuche y los Volcanes: La interpretación acerca de las erupciones y otras expresiones de La Madre Tierra


Escribe: Patuno Melillanca

Las autoridades filosóficas Mapuche explican que un volcán no es un elemento más sino que representa la expresión por donde la Mapu (tierra) respira y brinda vida. Además aseguran: “en este tiempo, las fuerzas de la naturaleza se han manifestado de manera tan intensa, afectando la vida de las personas, porque responden a la búsqueda de un ordenamiento que resguarde toda la vida natural. El Ixofij Mogen que en castellano se entiende como biodiversidad”.

No son catástrofes naturales. Son expresiones de la Tierra, de la Ñuke Mapu, que hay que saber interpretar. Y luego que ocurren, se realizan ceremonias, Guillatunes, y reuniones varias para compartir lo que se siente, lo que se sueña, lo que se cree. Las razones e implicancias de lo que la Nuke Mapu, dice. Eso es en resumen la forma como los Mapuche enfrentan los terremotos, los maremotos, las inundaciones o las erupciones de los volcanes.

Y en el último tiempo muchas de estas situaciones son interpretadas como un desequilibrio que está ocurriendo en la naturaleza. La intervención dañina que realizan ciertas personas de empresas que imponen industrias para extraer, contaminar o interferir los ecosistemas.

Así lo cuenta Pety Piciñam una kimeltucefe (educadora mapuce) del Lof Puel Pvjv y de la Confederación Mapuce Neuquina, en la zona del Puelmapu, lo que ahora es Argentina. “Hace tiempo se viene denunciando la ruptura del equilibrio de las distintas fuerzas de la naturaleza (pu newen) producto de la contaminación, de las excavaciones y de otras actividades dañinas para la Mapu (tierra)”, dijo Piciñam a la agencia informativa FARCO.

Las autoridades filosóficas Mapuche explican que un volcán no es un elemento más sino que representa la expresión por donde la Mapu (tierra) respira y brinda vida. Además aseguran: “en este tiempo, las fuerzas de la naturaleza se han manifestado de manera tan intensa, afectando la vida de las personas, porque responden a la búsqueda de un ordenamiento que resguarde toda la vida natural. El Ixofij Mogen que en castellano se entiende como biodiversidad”.

El pueblo mapuche, desde su cosmovisión, sostiene que es imprescindible respetar el kvme felen (el buen vivir) porque cada che (persona) debe estar en equilibrio consigo misma y con las demás pu newen (fuerzas) que son parte del waj mapu (territorio).

Es decir, que cada persona debe ser parte de la tierra y no dueña, debe respetarla y tomar de ella solamente lo necesario para vivir y para mantener el equilibrio.

 La Ceniza Sagrada

Tufachi mapu meu pillan chrufquen acui pillan chrufquen mongueal
(ha llegado la ceniza sagrada a esta tierra ceniza sagrada para la vida)
Pillan Chrufquen (tierra espiritual).

La ceniza del volcán es sagrada y respetada para nuestra cultura, escribió en su muro Nestor Fabían Lemunao.

Quién interpreta la erupción volcanía del Calbuco cuyo nombre antiguo en Mapudungun es Quillaype, como un ciclo que por un tiempo generará problemas pero que a la larga limpiara los ecosistemas de especies exóticas.


“Esta ceniza es medicina para los árboles enfermos por pestes y enfermedades, fortalecerá a la tierra y las raíces, matara a los insecto exóticos y dañinos y favorecerá a los insecto nativos”.
Agrega que “esta ceniza dará nuevas energías a la tierra, la fertilizara, limpiara cada bosque y cada malliñ (humedales), cada vega y cada valle, limpiara de parásitos a las aves y a los animales, la ceniza es beneficio y medicina para esta porción de tierra y merece su respeto y que la saludemos”.

También señala que las erupciones son “una manifestación de equilibro de las energías de miñche mapu (tierra de abajo) lugar donde reinan las fuerzas negativas. Este elemento de la naturaleza es muy importante para la vegetación, plantas, arboles, da fortaleza al naj mapu (tierra que pisamos) y al huente mapu (tierra de las alturas).

Y puntualiza que toda esta situación “es muy fuerte y perjudicial para el mapuche que tiene que mudar de vivienda con sus animales por un tiempo hasta que la tierra descanse y se vuelva a establecer el equilibro del ecosistema. Nestor Fabian Lemunao

Hablan los Pillanes

Otra versión respecto a esta situación la entregó Luis García Huidobro, el ex sacerdote Jesuita que ahora vive con los Mapuche, quién a escribió un comunicado con la versión de los Volcanes que se han pronunciado.

Comunicado Público: Los Pillanes habitantes de todos los volcanes de la cordillera en Wallmapu, declaramos:

– Kiñe: La erupción del Kalfu Ko es una respuesta positiva a la propuesta del Ruka Pillán (Villarrica) a iniciar movilizaciones.

– Epu: Exigimos el inmediato abandono de Wallmapu de todos los usurpadores, en particular de los contornos de todos los lagos y montañas de lo que el Estado de Chile ha denominado Regiones de La Araucanía, Los Ríos y Los Lagos.

– Küla: Continuaremos las movilizaciones mientras se siga amenazando el Itrofill Mongen (ecosistema) del que somos parte y que estamos a cargo de resguardar.

– Meli: Llamamos a todos los Che (gente) habitante legítima de estas tierras a movilizarse también a través de estos medios.

Firman: Pillanes de los volcanes Kalfuko, Ruka Pillán, Lanin, Llaima, Osorno, Antuko, Kallaki, Copahue, Lonkimay.


Fuente: Radio del Mar

Bendición Apache


Médicos argentinos exigen que se retire el glifosato de Monsanto por cancerígeno

Argentina utiliza semillas genéticamente modificadas producidas por la multinacional Monsanto, lo que ha creado una fuerte controversia.

Unos 30.000 médicos y profesionales de hospitales públicos reclamaron ayer martes que se prohíba por cancerígeno el glifosato, un agroquímico usado para la eliminación de hierbas en cultivos y que es producido por la cuestionada multinacional Monsanto.

“El glifosato no solo provoca cáncer. También está asociado al aumento de abortos espontáneos, malformaciones genéticas, enfermedades de la piel, respiratorias y neurológicas”, sostuvo la Federación Sindical de Profesionales de la Salud de Argentina (FESPROSA) en un comunicado emitido en el marco del Día Mundial de la Salud.

Según esta federación, en el país se usa el glifosato en más de 28 millones de hectáreas y “cada año los suelos son rociados con más de 320 millones de litros, lo que implica 13 millones de personas en riesgo de ser afectadas”.


La FESPROSA recordó que la Agencia Internacional para la Investigación sobre el Cáncer (IARC, por sus siglas en inglés), que depende de la Organización Mundial de la Salud (OMS), reiteró en marzo pasado en un informe los peligros del uso de este pesticida.
“El glifosato posiblemente es cancerígeno para los seres humanos”, dijo la IARC, y catalogó al herbicida como un “probable agente carcinógeno” junto a otros productos fitosanitarios, tras una investigación realizada por expertos de once países.

Argentina utiliza semillas genéticamente modificadas (GM) producidas por la multinacional Monsanto, que son resistentes al glifosato, según un informe del ministerio de Agricultura.

En la campaña 2013/2014, prácticamente el 100% de la superficie de soja y algodón fue sembrada con variedades GM, mientras que el maíz transgénico representó el 95% del total de ese cultivo. Y en todos los casos se utilizó glifosato como herbicida.

La exportación de granos y manufacturas agrícolas generó ingresos por más de 27.100 millones de dólares en 2014.

“Donde cae el glifosato, solo crecen los organismos genéticamente modificados. Todo lo demás muere”, señaló la federación sindical de médicos.

Los médicos y profesionales de la salud pidieron que “se prohíba ya el glifosato en Argentina y se abra un debate sobre la necesaria reconversión de los agronegocios, con la aplicación de tecnologías que no pongan en peligro la vida humana”.


Fuente: gacetamercantil.com

sábado, 25 de abril de 2015

Exterminan en silencio a la mayor nación indígena (Wayúus) de Colombia


Escribe: Juan Andrés Pérez Rodriguez

Como los medios de comunicación corporativos tienen sus prioridades informativas bien definidas y orientadas, especialmente contra Cuba, Venezuela u otros países que no se subordinan a Occidente; usted no sabrá que la nación indígena Wayúu [1], la mayor de Colombia, se muere de hambre y sed porque el río madre de la región donde radican fue represado y su agua privatizada para el servicio de la industria agrícola y la explotación de la mina de carbón -a cielo abierto- más grande del mundo.  Por esa misma razón, ignorará, seguramente, la denuncia que esta comunidad ha presentado ante laComisión Interamericana de Derechos Humanos -CIDH-, de la OEA, con sede en Washington, por la violación de sus derechos vitales fundamentales.

Los datos que existen del crimen que se comete contra la etnia Wayúu no son precisos, informa la web las dos orillas.com. Según esta fuente, en el extenso territorio que ocupan en el extremo Norte del país sudamericano, la nación de origen prehispánico carece de controles y presencia estatal colombiana.  En cualquier caso, según Armando Valbuena, autoridad tradicional Wayúu, unos 14 mil niños de la etnia han muerto de inanición y la mortandad no se detiene.

A todo esto hay que agregar que la escasa ayuda que el gobierno colombiano los Wayúu no llega a los indígenas.  El caso del Programa de Alimentación y Nutrición, en el que se invierten más 15 millones de dólarez, es un ejemplo.  Buena parte de ese dinero – denuncian los voceros de Wayúu Armando Valbuena y Javier Rojas Uriana– se queda en redes de corrupción y termina siendo utilizado en las campañas políticas para la compra de votos.  Téngase en cuenta, además, que La Guajira posee una población de 500 mil habitantes y ha recibido, durante los últimos 20 años, más de mil millones de dólares por la extracción de sus recursos naturales (carbón y gas), además del dinero que le corresponde cada año del presupuesto nacional.  Pero ese dinero es robado por la corrupción que domina las administraciones públicas locales.

En medio de ese panorama, en febrero de este año cinco autoridades tradicionales indígenas, a través de su representante legal Javier Rojas Uriana, solicitaban a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) que dictase medidas cautelares urgentes que les permitan recuperar el uso del único río que poseen para detener la actual mortandad por inanición de niños y adultos mayores.  La acción pretende que el organismo interamericano ordene la apertura inmediata de las compuertas que restringen el paso del agua del río Ranchería, que es acumulada en la represa El Cercado.


Según la abogada Sáchica Moreno, del Consultorio Jurídico de la Universidad de Bogotá, el agua del río, un bien público, fue privatizado y la primera consecuencia de ello es el proceso de exterminio en que se encuentra esta etnia colombiana, sumida en la miseria y el abandono.

La cruda realidad para estos seres humanos es que la mayor parte del río quedó completamente seco, pues su caudal hoy está destinado exclusivamente a grandes haciendas del sur de La Guajira y a las operaciones industriales de las minas de carbón de Cerrejón.

De acuerdo a la solicitud presentada ante la CIDH, la legislación internacional y nacional, y a estudios de la Defensoría del Pueblo y la Contraloría General de la República de Colombia, los primeros destinatarios del agua deben ser siemprelos seres humanos.  Solamente después de que ellos la tengan garantizada a satisfacción, los excedentes que resulten pueden ser usados en menesteres agrícolas, industriales y otros.

Por otra parte, además de pedir la apertura inmediata de las compuertas de la represa para que el agua llegue cuanto antes a los indígenas, se pide que se ordene suspender de manera inmediata las tomas de agua de La Guajira que Cerrejón obtiene de otras fuentes públicas distintas al río, principalmente subterráneas, hasta que una evaluación técnica idónea e imparcial determine si, después de abastecer satisfactoriamente a los seres humanos en la región, quedan excedentes de agua para destinarlos a la agricultura a gran escala y a la explotación de las minas.


Finalmente, del conjunto de pruebas judiciales que serán presentadas a la Comisión se destaca el documental inédito que acaba de terminar el periodista colombiano Gonzalo Guillén, “El río que se robaron”, donde se testimonian los hechos denunciados a través de imágenes sobrecogedoras de La Guajira y declaraciones de los protagonistas.

   [1] El Nobel de literatura colombiano Gabriel García Márquez tuvo linaje Wayúu por parte de madre y la influencia de esa cultura está presente en una buena parte de su obra.


Fuente: Información por la Verdad / 23 de Marzo de 2.015


viernes, 24 de abril de 2015

Orgullo de ser Mbya Guaraní – Verhá Poty


Orgulho-me de ser índio,
E tenho cultura pra exibir.
Luto por meus ideais,
E nunca vou desistir.
Sou Guarani-mbya
E tenho muito que expandir."
Vherá Poty
Cacique da aldeia Tekoá Pindó Mirim, Porto Alegre, RS

Verhá Poty a'e rave

Vherá Poty
Con 19 años, se convirtió en líder político y consecuentemente Cacique en la  Tierra Indígena de Cantagalo. Galardonado con el reconocimiento de la Fundación Brasil en este año 2.015 (Destinada a trabajos sociales que mejoran la realidad de los Pueblos).
Desde 2008, desenvuelve un trabajo de valorización de la Cultura Mbya Guaraní a través de la fotografía. El joven cacique es también investigador en el  Proyecto Saberes Indígenas del Ministerio da Cultura, desenvolviendo la Educación Intercultural. Es  profesor de Lengua Guaraní en la Universidad Federal de Río Grande del Sur (Brasil).

Añua Mbarete Ndeve Vherá Poty!!!!!