Un espacio destinado a fomentar la investigación, la valoración, el conocimiento y la difusión de la cultura e historia de la milenaria Nación Guaraní y de los Pueblos Originarios.

Nuestras culturas originarias guardan una gran sabiduría. Ellos saben del vivir en armonía con la naturaleza y han aprendido a conocer sus secretos y utilizarlos en beneficio de todos. Algunos los ven como si fueran pasado sin comprender que sin ellos es imposible el futuro.

martes, 31 de marzo de 2015

Desmonte – Dúo Coplanacu



Como quema el fuego el monte
como sopla el viento y quema
así queman las historias
ay ay ay de mi tierra.

Desde que tengo memoria
esta es mi cuna y mi sol
donde se crían mis hijos
donde me he criado yo.

Monte y cuna de la magia
del asombro y del misterio
cuando el chango me adentraba
en el monte de otros tiempos.


Nido por el suelo
pajarito vuela
diablo del desmonte
uy uy que no vuelva.

Que será de los veranos
sin el árbol sin la sombra
sin coyuyos en la tarde
sin colores sin aroma.

Han de aprender a llorar
los pájaros que se han ido
nadie sabe del sachayoj
que es un desaparecido.

La tierra me daba todo
le daba todo a la tierra
me he quedao sin a quien darle
mi esperanza y mi tristeza.

lunes, 30 de marzo de 2015

Los últimos hablantes de lenguas amenazadas y la biodiversidad.


Escrito: Una Antropóloga en la Luna

"Hoy sabemos que hay una estrecha correlación entre la biodiversidad y la diversidad de lenguas." explica Juan Carlos Jimeno Martín, antropólogo.

"En definitiva, podemos asegurar que hay una correlación entre nuestra supervivencia como especie gracias a la diversidad humana y la posibilidad de sobrevivir en el mundo manteniendo la diversidad biológica en el planeta. Ambas diversidades van juntas, caminan de la mano, se necesitan mutuamente."


Víctor M.Toledo y Narciso Barrera-Bassols llaman a recordar (desde su acepción original del latín "re-cordis", "volver a pasar por el corazón") la importancia ecológica de las sabidurías tradicionales, o la memoria biocultural:
"En última instancia es en esas sabidurías milenarias, largamente ignoradas, desvalorizadas o mal interpretadas, donde se encuentran las claves para remontar la actual crisis ecológica y social desencadenada por la revolución industrial, la obsesión mercantil y el pensamiento racionalista."

Y explican esta correlación entre la diversidad biológica y la lingüística:
"Cada lenguaje hablado representa un modo único de comprender la experiencia humana, el universo natural y el mundo entero. Los idiomas resumen toda la pluralidad de la humanidad. Como un código de acción social, el lenguaje es usado por los seres humanos para establecer un diálogo negociado con el mundo social y el mundo natural"
Las áreas del mundo con alta riqueza biológica y las áreas de alta diversidad de lenguas coinciden. 


Doce países contienen el 54% del total de las lenguas: Papua Nueva Guinea, Indonesia, Nigeria, India, Australia, México, Camerún, Brasil, Zaire, Filipinas, Estados Unidos y Vanuatu. 

Y siete son los países considerados megadiversos lingüistica y biológicamente.
Éstos incluyen tres islas: Indonesia, Papua Nueva Guinea y Australia; y cuatro grandes países continentales: China, México, India y Zaire (R.D. del Congo).

Y sus lenguas son, en su inmensa mayoría, lenguas orales. Por eso, los conocimientos se transmiten de manera oral a otros grupos o a las nuevas generaciones, y la pérdida de los idiomas locales significa irremediablemente la pérdida de los principales medios de transmisión de la memoria biocultural.

La mayoría de los lingüistas estiman que el 50% de las 6.500 lenguas restantes del mundo habrá desaparecido a finales de este siglo (aunque, algunos llegan a situar esta cifra en el 90%).
Los idiomas suelen alcanzar el punto de crisis después de ser desplazados por otro social, política y económicamente dominante, cuando esa lengua es clave para acceder a puestos de trabajo, educación y oportunidades y se percibe la lengua materna como un obstáculo potencial para el éxito en la vida.

Aunque también se dan casos en los que los hablantes de lenguas minoritarias hayan o han sufrido una larga historia de persecuciones, hostilidad y prohibiciones. Un caso actual fue el de un lingüista en China que fue arrestado por tratar de abrir escuelas que enseñasen su lengua materna, uigur. No se ha sabido nada de él desde entonces.

"La estandarización lingüística por el uso de las lenguas oficiales es mejor entendida cuando se considera a un idioma como un instrumento en las relaciones de poder y no solo como una fuente de comunicación. La asimilación lingüística está asociada con la conquista, el colonialismo, el neocolonialismo y la difusión de la religión." explican Víctor M.Toledo y Narciso Barrera-Bassols en el libro antes citado.

"Los bosques están siendo talados. Muchas lenguas se están perdiendo. La gente se va a encontrar trabajo a las tierras bajas y las ciudades. El gobierno de Indonesia nos impide hablar nuestros idiomas en las escuelas“, dice Benny Wenda. Ahora, este líder y activista por la liberación de Papúa Occidental habla sólo nueve idiomas. Ha perdido muchas otras más. Las que ha conservado son el Lani, la lengua de su tribu, así como Dani, Yali, Mee y Walak. el indonesio,el tok pisin, el Bayak costero y el Inglés. Así, saluda diciendo Kawonak, Nayak, Nareh, Koyao, Aelak, Selamt, Brata, Tabeaya y Hello.

Y es que Nueva Guinea cuenta con alrededor de 1.000 idiomas. Es el lugar con mayor diversidad lingüística del mundo, y es también uno de los lugares con mayor biodiversidad, con canguros trepadores, aves del paraíso, ratones carnívoros, palomas gigantes, ratas más grandes que los gatos domésticos y más especies de orquídeas que en cualquier otro lugar del planeta.

"No nos molestamos en aprenderla porque no servía para nada", dijo Prem Bahadur Pun, hijo de la última hablante de la lengua 'kusunda' de Nepal. La mayoría de las lenguas de la zona pertenecen a las familias sino-tibetana, indo-europea, austro-asiática y dravídica, pero el 'kusunda' parece estar fuera de esas categorías: es una lengua aislada. 


Gyani Maiya Sen, una aldeana nepalí de 75 años es la última hablante de esta lengua. Para ella, la lengua sí sirvió para algo: su madre y ella lo hablaban solo cuando necesitaban decirse algo sin que el resto de los presentes se enteraran.

Mamihlapinatapai “es la mirada cargada de signficado que comparten dos personas que desean iniciar algo, pero que son reacias a dar el primer paso para comenzar.” esta palabra tan especial está listada en el Libro Guinness de los Récords como la "palabra más concisa del mundo" y pertenece a la lengua yagán. Cristina Calderón es la última testigo con vida del pueblo y la única hablante de la lengua.


Marie Smith Jones falleció en Alaska en 2008, llevándose consigo el idioma eyak. Y con ella, la gente se olvidó por qué la palabra que nombra la hoja, kultahl, era también la palabra para la pluma, como si los árboles de hoja caduca y las aves compartieran una vida orgánica. Marie Smith Jones, que en realidad se llamaba Udachkuqax * a'a'ch ("sonido que llama a la gente a lo lejos"), contaba que quería ser piloto, algo que le negaron por ser mujer. Pero nadie pudo negarle hacer activismo por su lengua eyak, y siempre tuvo la esperanza de poder hacerla volar en el futuro, con el diccionario y las grabaciones de su compañero Michael Krauss.


“No puedes imaginar el dolor y la angustia que he sentido cada día al ser el único testigo mudo de la pérdida de una cultura y de una lengua.” cuenta la lingüista Anvita Abbi que le confesó la última persona que hablaba “bo”, una mujer llamada Boa Sr. Boa falleció en el 2010. 

Se cree que los bo llevaban viviendo en las Islas Andamán unos 60.000 años, lo que les convierte en los descendientes de una de las culturas humanas más antiguas de la Tierra. "Boa Sr tenía un gran sentido del humor, y su sonrisa y su carcajada profunda eran contagiosas.” cuenta Abbi. Boa Sr sobrevivió al tsunamique asoló Asia en diciembre de 2004. Según comentó a los lingüistas: “Todos nos encontrábamos allí cuando sobrevino el terremoto. Nuestros mayores nos dijeron ‘la Tierra podría partirse, no corráis ni os mováis’. Los ancianos nos lo dijeron y así es como lo sabemos”.

El N/uu o Nlu, es el dialecto más viejo del San o Khoisan, la forma de comunicación más antigua de Sudáfrica y una de las más antiguas del mundo. En 1973, la comunidad internacional testificó que no quedaba ningún habitante ya que hablara este idioma.

La reclamación de tierras ocurrida en el parque sudafricano del Kgalagadi Transfortier Park, en 1998, generó una búsqueda en el desierto por parte de las autoridades sudafricanas de habladores de aquella lengua. Tras rastrear miles de kilómetros, se encontraron 25 personas.

El entonces presidente sudafricano, Thabo Mbeki, decidió otorgarles una tierra propia. Pero el tiempo los ha reducido a un par. 


Hay muchos otros últimos hablantes de una lengua:  Edwin Benson y su lengua mandan, Doris McLemore y la lengua wichita, Charlie Mungulda y la lengua amurdag, Verdena Parker y la lengua hupa...

Una vez que aprendió inglés, al último superviviente de la tribu Yahi le preguntaron su nombre. Él respondió Ishi, que en su lengua significa hombre. Nunca quiso decir su verdadero nombre. Cuando le preguntaron por qué, el respondió “No tengo ninguno, porque no hay gente para nombrarlo”

Manuel Segovia e Isidro Velázquez dejaron de hablarse después de una disputa que tuvieron sobre su idioma. Paradójico fue, porque son los dos últimos hablantes del idioma ayapaneco de México, así que esta decisión significaba que no pudieran hablar su lengua con nadie más. Pero los dos ancianos lograron dejar atrás sus rencillas para enseñar a los niños de Ayapa su idioma nativo. Porque, como dicen los inuit “la lengua es el único instrumento que se afila con su uso”

Los Tucano orientales o barasana no tienen problemas por las diferencias lingüísticas, es más, las buscan y se enamoran de ellas. Se trata de una “exogamia lingüística”: un sistema de parentesco y de matrimonio basado en la diversidad lingüística. El parentesco lo marca la lengua paterna, así que al buscar pareja no puede ser alguien que hable tu lengua porque entonces te casarías con un pariente tuyo y sería incestuoso. Y es que ser barasana significa hablar en lengua barasana. 

Así la ocupación territorial es menos importante que la lengua. Las mujeres van a vivir a las otras tribus de otras lenguas de sus esposos. Por eso, en cada “maloca” o choza comunitaria, la conversación podrá ser barasana, tatuyo, bará, makuna... todas a la vez, como una maloca de Babel. Todos hablarán su propia lengua y ninguna será un obstáculo para la comunicación, porque todos son políglotas desde el nacimiento. La lengua paterna se “habla”, mientras que las otras se “imitan”. Aún así, ninguna lengua escapa de influirse mutuamente, pero siguen permitiendo identificar parientes y aliados.  

Lo curioso es que en cada choza, aunque se escuchen hasta seis o siete idiomas  diferentes, nunca se escucha a nadie practicando otro idioma. Y aunque los niños pasen la mayoría del tiempo con la madre y su lengua, ella debe conseguir que sólo hablen la del padre, así que simplemente lo escucharán hasta que un día lo empiecen a hablar. 

Hoy, en Brasil la barasana está seriamente amenazada con un grupo de 61 personas, pero los idiomas siguen aumentando con el uso del español, portugués, inglés...

“En lengua guaraní ñe’ê significa “palabra” y también significa “alma”.
En araki, una lengua hablada por ocho personas en la isla de Vanuatu, sorosoro signífica “aliento, palabra, lengua”.

En lengua quechua, ñaupa significa “fue”, pero también significa “será”.

Cada dos semanas, muere una lengua.
El mundo disminuye cuando pierde sus humanos decires, como pierde la diversidad de sus plantas y sus bichos.

En 1974 murió Angela Loij, una de las últimas indígenas onas de la Tierra del Fuego, allá en el fin del mundo; y la última que hablaba su lengua.
Solita cantaba Ángela, para nadie cantaba, en esa lengua que ya nadie recordaba:
“Voy andando por las pisadas de aquellos que se fueron. Perdida estoy.”
En tiempos idos, los onas adoraban varios dioses. El dios supremo se llamaba Pemaulk.
Pemaulk significa Palabra.
(Eduardo Galeano, escritor.)

Bibliografía:
http://www.bbc.co.uk/mundo/noticias/2014/06/140613_cultura_lenguas_muertas_mz
http://etnoecologia.uv.mx/PATRIMONIO/seccPATRIMONIO/Memoria_biocultural.html
http://veronicavera-factorhumano.com/2010/09/20/diversidad-biocultural-un-enfoque-integral-de-desarrollo/
http://era-mx.org/biblio/Toledo-_y_Barrera_2008.pdf
http://www.fuhem.es/media/cdv/file/biblioteca/Entrevistas/Entrevista_Juan_Carlos_Gimeno.pdf
 http://www.elmundo.es/elmundo/2012/05/19/cultura/1337436605.html
http://elzo-meridianos.blogspot.com.es/2011/01/cristina-calderon-la-ultima-portadora.html
http://actualidad.rt.com/sociedad/view/128633-mexico-ultimos-hablantes-salvan-lengua-amenazada
 http://www.elmundo.es/elmundo/2013/01/18/internacional/1358511569.html
 http://www.economist.com/node/10640514
 http://www.lenguasdecolombia.gov.co/content/la-subfamilia-ling%C3%BC%C3%ADstica-tucano-oriental-estado-actual-y-perspectivas-de-investigaci%C3%B3n-0


Nuestros Ancestros...


Compartido por Pedro Carmona

Sembrar Amor - Oración Kogui



En el interior del ser humano se ha talado el bosque de su sensibilidad y se ha secado el río de la esperanza, por esto es preciso reforestar su corazón.



La otra mitad


La mitad de la belleza depende del paisaje;
y la otra mitad de la persona que la mira…
Los más brillantes amaneceres;
los más románticos atardeceres;
... los paraísos más increíbles;
se pueden encontrar siempre en
el rostro de las personas queridas.

Cuando no hay lagos más claros
y profundos que sus ojos;
cuando no hay grutas de las maravillas
comparables con su boca;
cuando no hay lluvia que supere a su llanto;
ni sol que brille más que su sonrisa…

La belleza no hace feliz al que la posee;
sino a quien puede amarla y adorarla;
Por eso es tan lindo mirarse cuando esos rostros
se convierten en nuestros paisajes favoritos…


Hermann Hesse


Pueblos originarios y el respeto por la Naturaleza


“Aún puedo beber agua de la propia naturaleza, esa es nuestra grandeza, la de los pueblos indígenas:
Preservar la Madre Tierra sin contaminación.”


Indio Matos


El corazón de mi Amada Tierra


El Corazón de mi amada Tierra
es el Corazón de cada hombre
que vive en ella…

Cuando una brizna de hierba surge a la existencia,
el Corazón de uno de nosotros se regocija,
pues sabemos que toda vida es sagrada,
así como lo es la muerte.

Cuando la Tierra ha recibido el abrazo del Sol
y vemos los resultados de ese amor
en la hierba y en los Corazones... 

Mis Abuelos me dijeron que solo sería rico
cuando fuera ligero.
Y así enseñamos a nuestros hijos,
en la libertad, la libertad que da
un Corazón generoso y unos ojos limpios...

Cuando escucho el viento, el arroyo,
el canto del pájaro,
sabemos que es la Tierra que nos recuerda
que el amor es lo que nos hace vivir,
no el odio ni la codicia...

El silencio es sagrado para mi pueblo.
Si sigues la senda de la quietud,
lo Sagrado te mostrará el camino

- Hehaka Sapa, Oglala Lakota



Foto de Melisa Andreatta en Tekoa Mbororé - Iguazú - Misiones

Corazón






Tu deber es descubrir tu mundo y después entrégarte con todo tu corazón... 


Buda





Rezo de la Abuela Margarita



El primer rezo es dirigido al Gran Espíritu, a Dios, a Hunab Ku, deseando que cualquiera sea la forma de nombrar esa energía divina seamos capaces de reconocer que está dentro de nosotros, nos da vida y gracias a ella existimos.

El segundo rezo es dirigido al Padre Sol, al este, a nuestra infancia, al abuelo fuego, para que recordemos que somos hijos del sol y que el
 fuego en esta Madre Tierra es una representación del sol y del espíritu, que podamos vivir ese fuego dentro de nosotros.

El tercer rezo es dirigido a la Madre Tierra, que la recordemos y honremos como nuestra madre, que agradezcamos su belleza y sus nutrientes que nos permiten sostener este cuerpo hasta este momento y podamos hacer de nuestro cuerpo la casa del espíritu, todos los seres planetarios.

Fotografia: Peter Stockdale
El cuarto rezo es dirigido al abuelo Aire, a nuestra respiración, nuestra manera de pensar, que nos llenemos toda la humanidad de bellos pensamientos para nosotros y para todos los que nos rodean, que sepamos respirar y cuando decidamos dejar nuestro cuerpo no lo hagamos con dolor sino con el soplo del espíritu divino.

El quinto rezo es dirigido a la madre Agua, a nuestros sentimientos, que todos nuestros sentimientos se transformen en Amor, el día que todos transformemos nuestros sentimientos en Amor el agua de la Madre Tierra fluirá pura y libre por todo el planeta.

El sexto rezo esa dirigido a nuestros antepasados, nuestros amados ancestros, nuestras 70 veces 7 generaciones, que despierte la memoria ancestral y podamos volver a ese conocimiento y sabiduría.

El séptimo rezo es a las futuras generaciones, que somos nosotros, aquí y ahora, eterno presente que florece, que sepamos manifestar lo que manifestamos con amor, que podamos despertar la consciencia en toda la humanidad.

Soy el Poder dentro de Mi.
Soy el Amor del Sol y la Tierra.
Soy el Gran Espíritu y Soy Eterna.
Mi Vida está llena de Amor y Alegría.

Abuela Margarita




La Creación del Mundo según el Pueblo Navajo y el Pueblo Cherokee / La Abuela Araña.


La que teje la Vida, Gran Madre y Diosa generadora de vida en la tierra; la que teje universos y los sostiene, con la capacidad creadora de la araña para tejer su tela, y también con su agresividad y su astucia. Su tela es una red en espiral, simbolizando el centro del mundo.

También conocida como "La Abuela Araña", es la creadora del mundo según las religiones y mitos amerindios, como el del Pueblo Navajo. Según la tradición ella es la responsable de las estrellas en el cielo: tomó una red que había hilado y la ató con rocío, luego la arrojó al cielo, y el rocío se convirtió en estrellas.
Ella enseñó a los humanos el arte del tejido y la alfarería, y fue la Divinidad que los condujo por los diferentes mundos, hacia los mundos superiores.


Para los Cherokee, ella también trajo el sol y el fuego, y fue la encargada de tejer los meridianos y las líneas del mundo.

La leyenda de la mujer Araña aparece en muchas culturas nativas alrededor del mundo.

Los pueblos originarios entendían estas fibras luminosas en un nivel muy profundo, la unión entre todos los seres que existimos en estos mundos, sean separados por especies o unidos por habitats, todos tejemos juntos el mundo en el cual vivimos, a través de la energía y el pensamiento (entendiendo que la energía sigue al pensamiento). Todos somos responsables por cada hilo, por cada fibra que nos conecta.

"El hombre no tejió el tejido de la Vida; es simplemente uno de sus hilos. Todo lo que le hiciere al tejido, se lo hará a sí mismo" célebres palabras Gran Jefe Seattle.


Fuente: Jakurri