Un espacio destinado a fomentar la investigación, la valoración, el conocimiento y la difusión de la cultura e historia de la milenaria Nación Guaraní y de los Pueblos Originarios.

Nuestras culturas originarias guardan una gran sabiduría. Ellos saben del vivir en armonía con la naturaleza y han aprendido a conocer sus secretos y utilizarlos en beneficio de todos. Algunos los ven como si fueran pasado sin comprender que sin ellos es imposible el futuro.

jueves, 5 de marzo de 2015

El Sol y la Luna – Leyenda Maya

Antes de que hubiera día en el mundo, se reunieron los dioses en Teotihuacan.
-¿Quién alumbrará al mundo?- preguntaron.
Un dios arrogante que se llamaba Tecuciztécatl, dijo:
-Yo me encargaré de alumbrar al mundo.
Después los dioses preguntaron:
-¿Y quién más? -Se miraron unos a otros, y ninguno se atrevía a ofrecerse para aquel oficio.
-Sé tú el otro que alumbre -le dijeron a Nanahuatzin, que era un dios feo, humilde y callado. y él obedeció de buena voluntad.
Sol y Luna. Fotografía: Miguel Perea C.
Luego los dos comenzaron a hacer penitencia para llegar puros al sacrificio. Después de cuatro días, los dioses se reunieron alrededor del fuego.
Iban a presenciar el sacrificio de Tecuciztécatl y Nanahuatzin. entonces dijeron:
-¡Ea pues, Tecuciztécatl! ¡Entra tú en el fuego! y Él hizo el intento de echarse, pero le dio miedo y no se atrevió.
Cuatro veces probó, pero no pudo arrojarse
Luego los dioses dijeron:
-¡Ea pues Nanahuatzin! ¡Ahora prueba tú! -Y este dios, cerrando los ojos, se arrojó al fuego.
Cuando Tecuciztécatl vio que Nanahuatzin se había echado al fuego, se avergonzó de su cobardía y también se aventó.
Después los dioses miraron hacia el Este y dijeron:
-Por ahí aparecerá Nanahuatzin Hecho Sol-. Y fue cierto.
Nadie lo podía mirar porque lastimaba los ojos.
Resplandecía y derramaba rayos por dondequiera. Después apareció Tecuciztécatl hecho Luna.
En el mismo orden en que entraron en el fuego, los dioses aparecieron por el cielo hechos Sol y Luna.

Desde entonces hay día y noche en el mundo.

miércoles, 4 de marzo de 2015

Ritual Sagrado Xucuru


Ritual sagrado de la Etnia Xucuru ubicados próximos a la ciudad de Pesqueira, Pernambuco (Brasil), su origen, rituales y prácticas de vida.


“Xucuru de Ororubá, significa respeto del indio por la naturaleza y decimos sabemos cuidar la tierra” Cacique Chicão.

¿Civilizados o atrasados?


martes, 3 de marzo de 2015

Organismos civiles de Río Negro (Argentina) niegan identidad cultural a niño mapuche


El pasado 3 de febrero, en Choele Choel (Río Negro, Argentina) nació Calfu Ñamcu Leufu, a quien desde niño la arbitrariedad y discriminación vigente en las tierras a las que pertenece le ha hecho ser parte de la negación de la identidad cultural que actualmente se profesa contra la nación mapuche.

A sus progenitores, en el Registro Civil de Viedma no les permitieron inscribirlo alegando que “el nombre no sale en internet”, por lo que tuvieron que iniciar diferentes diligencias y tras presentar ayer un recurso, comunicaron que desde el mismo organismo les informaron que sí aceptaban los tres nombres, aunque no obstante sostuvieron que según la dirección del Registro “la palabra ÑAMCU NO EXISTE sino que se escribe ÑANCU”.

No obstante, los familiares señalan que hoy lunes inscribirían al pequeño, “porque necesita registrarse en la obra social para lo cual el martes vence el plazo, debido a los estudios médicos que debe realizarse. Aun así consideramos otro acto de discriminación que nos digan cómo escribir en nuestra lengua”, denuncian.

La familia denuncia que las instancias a las que recurrieron -el Instituto Nacional contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo (INADI) y el Consejo de Participación Indígena (CPI) de Río Negro-  “no realizaron ninguna acción que intercediera entre nosotrxs y el Estado, ante la situación discriminatoria y arbitraria que le comunicamos”.

Por su parte, el Círculo de Docentes por la Identidad y la Cultura de los Pueblos Originarios emitió un comunicado denunciando que “esta situación discriminatoria en los registros civiles de Rio Negro es sistemática e histórica, visto que en repetidas ocasiones se ha negado la inscripción de niñxs con nombres mapuche según el requerimiento de sus padres, que deben recurrir a la intervención del INAI para certificar su identidad cultural y la existencia u origen del nombre”.


Continúa: “Estas conductas no sólo son violatorias de derechos fundamentales, como el derecho a la identidad (garantizado por la convención internacional de los derechos del niñx, la constitución nacional y leyes nacionales) sino también de toda la legislación vigente en relación al reconocimiento de los pueblos originarios. Es inadmisible que en los registros civiles de la provincia se desconozca normativa básica como la ley de nombres, que establece que “podrán inscribirse nombres aborígenes o derivados de voces aborígenes autóctonas y latinoamericanas… ”, así como también, la ley provincial integral del indígena (ley Nº 2287), que considera “la pertenencia indígena mapuche de acuerdo a la autopercepción y al reconocimiento como tal por parte de la familia, asentamiento o comunidad de pertenencia.

Entendemos que estas omisiones no son casuales, ni inocentes, sino que son parte de las políticas estatales que demuestran, una y otra vez, que existe una continuidad de las prácticas colonizadoras a través de las instituciones del Estado. Al igual que en los años posteriores a la “conquista” el pueblo Nación Mapuche sigue padeciendo una relación de sujeción con el Estado argentino, el cual continúa reproduciendo políticas integracionistas que violentan sus derechos. La lengua no es un componente más de la cultura, su uso y desarrollo implica un factor de fortalecimiento de la autoafirmación y la autoestima individual y social, es la expresión del pueblo vivo.

Para el pueblo mapuche existe una forma particular de nombrar a un niño o niña a partir de su nacimiento, que está relacionada con su cosmovisión, la observación del entorno natural y la interpretación de las fuerzas. Negar la posibilidad de nombrar al niñx respetando su identidad individual como mapuche es negar la existencia del pueblo. Denunciamos esta situación pues como docentes asumimos la responsabilidad de trabajar en pos de una educación intercultural que nos permita a todos y todas vivir en una sociedad más justa, respetuosa de la diversidad y que rompa con el mandato “civilizador” que oprime a nuestros pueblos originarios. Exigimos al Estado rionegrino que se arbitren los medios legales para evitar las demoras, trámites y angustias que esta situación violenta y discriminatoria genera en las personas mapuche que quieren ejercer sus derechos.”

Fuente: El Ciudadano

Derechos Indígenas


Los pueblos indígenas tienen el derecho a revitalizar, usar, desarrollar y transmitir a las generaciones futuras, sus historias, idiomas, tradiciones orales, filosofías, sistemas de escritura y literaturas, y de denominar y mantener sus propios nombres con respecto a las comunidades, lugares y personas.

- Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Originarios - Artículo 13.1
Pueblos Indígenas en Paraguay

lunes, 2 de marzo de 2015

DAR


SABIDURÍA DE NUESTROS ANCESTROS:

TODAS LAS COSAS QUE SALEN DE TI, REGRESAN A TI. ASÍ QUE NO TE PREOCUPES POR LO QUE VAS RECIBIR MEJOR PREOCÚPATE POR LO QUE VAS A DAR
.




Gentileza: Carmen Alicia Robles

ABYA YALA, el verdadero nombre de este Continente

Esta denominación es dada al continente americano por el pueblo Kuna, desde antes de la llegada de los europeos. Este pueblo es originario de la serranía del Darien, al norte de Colombia. Y que hoy en día habita la región al sur de Panamá y el norte de Colombia. A los Kuna de la región Colombiana se les conoce como Kuna-Tule.

La cultura kuna sostiene que ha habido cuatro etapas históricas en la tierra, y a cada etapa corresponde un nombre distinto de la tierra conocida mucho después como América: Kualagum Yala, Tagargun Yala, Tinya Yala, Abia Yala. El último nombre significa: territorio salvado, preferido, querido por Paba y Nana, y en sentido extenso también puede significar tierra madura, tierra de sangre”. Así esta tierra se llama “Abia Yala”, que se compone de “Abe”, que quiere decir “sangre”, y “Ala”, que es como un espacio, un territorio, que viene de la Madre Grande.

Es así como hoy en día, diferentes organizaciones, comunidades e instituciones indígenas y representantes de ellas de todo el continente, han adoptado su uso para referirse al territorio continental, en vez del término “América”. Es por esto que el nombre de ABYA YALA es utilizado en sus documentos y declaraciones orales. Como símbolo de identidad y de respeto por la tierra que habitamos.

Enrique Dussel (Dussel, 1993) ya nos había advertido que el denominado "descubrimiento de América" fue, en verdad, el encubrimiento de los pueblos que aquí habitaban. ABYA YALA es, así, el verdadero descubrimiento de América.

En la lengua del pueblo Kuna, ABYA YALA significa "tierra madura", "tierra viva" o "tierra en florecimiento" y es sinónimo de América. El pueblo Kuna es originario de Sierra Nevada, en el norte de Colombia, habitó la región del Golfo de Urabá y las montañas de Darien, y actualmente vive en la costa caribeña de Panamá, en la Comarca de Kuna Yala (San Blas). ABYA YALA se viene usando como una autodesignación de los pueblos originarios del continente en contraposición a América, expresión que, aunque usada por primera vez en 1507 por el cosmólogo Martin Wakdseemüller, sólo se consagra desde fines del siglo XVIII y principios del siglo XIX como un medio de las élites criollas para afirmarse en contraposición a los conquistadores europeos dentro del proceso de independencia. Aunque los diferentes pueblos originarios que habitan el continente atribuyeran nombres propios a las regiones que ocupaban ‑Tawantinsuyu, Anauhuac, Pindorama‑, la expresión ABYA YALA es cada vez más usada por los pueblos originarios del continente objetivando la construcción de un sentimiento de unidad y pertenencia. Pese a que algunos intelectuales, como el sociólogo catalán‑boliviano Xavier Albó, ya habían utilizado la expresión ABYA YALA en contraposición a la designación consagrada de América, la primera vez que la expresión fue explícitamente usada con ese sentido político fue en la II Cumbre Continental de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas de ABYA YALA, realizada en Quito en 2004. Nótese que en la I Cumbre, realizada en México en el año 2000, la expresión ABYA YALA aún no era invocada, como se puede leer en la Declaración de Teotihuacán, cuando se presentan como "los Pueblos Indígenas de América reafirmamos nuestros principios de espiritualidad comunitaria y el inalienable derecho a la Autodeterminación como Pueblos Originarios de este continente". A partir de 2007, sin embargo, en la III Cumbre Continental de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas de ABYA YALA, realizada en Iximche, Guatemala, no sólo se autoconvocan como ABYA YALA, sino que también resuelven constituir una Coordinación Continental de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas de ABYA YALA "como espacio permanente de enlace e intercambio, donde converjan experiencias y propuestas, para que juntos enfrentemos las políticas de globalización neoliberal y luchar por la liberación definitiva de nuestros pueblos hermanos, de la madre tierra, del territorio, del agua y de todo patrimonio natural para vivir bien". Poco a poco, en los diferentes encuentros del movimiento de los pueblos originarios, el nombre América va siendo sustituido por ABYA YALA, indicando así no apenas otro nombre, sino también la presencia de otro sujeto enunciador del discurso, hasta aquí callado y subalternizado en términos políticos: los pueblos originarios.



La idea de un nombre propio que abarcara todo el continente se impuso a esos diferentes pueblos y nacionalidades cuando comenzaron a superar el largo proceso de aislamiento político a que se vieron sometidos tras la invasión de sus territorios en 1492, con la llegada de los europeos. Junto con ABYA YALA hay todo un nuevo léxico político que también se viene construyendo, donde la propia expresión "pueblos originarios" gana sentido. Esa expresión afirmativa fue la que esos pueblos en lucha encontraron para autodesignarse y superar la generalización eurocéntrica de "pueblos indígenas". A fin de cuentas, antes de la llegada de los invasores europeos, en el continente había una población estimada de entre 57 y 90 millones de habitantes que se distinguían como maya, kuna, chibcha, mixteca, zapoteca, ashuar, huaraoni, guarani, tupinikin, kaiapó, aymara, ashaninka, kaxinawa, tikuna, terena, quéchua, karajás, krenak, araucano/mapuche, yanomami, xavante, entre tantos y tantas nacionalidades y pueblos originarios del continente. La expresión "indígena" es, en ese sentido, una de las mayores violencias simbólicas cometidas contra los pueblos originarios de ABYA YALA en la medida en que es una designación que hace referencia a las Indias, o sea, a la región buscada por los negociantes europeos a fines del siglo XV. La expresión "indígena" ignora, así, que esos otros pueblos tenían sus propios nombres y su propia designación para sus territorios. Paradójicamente, la expresión "pueblos indígenas", en la misma medida en que ignora la diferencia específica de esos pueblos, contribuyó a unificarlos no sólo desde el punto de vista de los conquistadores/invasores, sino también como una designación que, en principio, servirá para constituir la unidad política de esos pueblos por sí mismos, cuando comienzan a percibir la historia común de humillación, opresión y explotación de su población y la dilapidación y devastación de sus recursos naturales.

ABYA YALA se configura, por lo tanto, como parte de un proceso de construcción político‑identitario en el que las prácticas discursivas cumplen un papel relevante de descolonización del pensamiento, y que ha caracterizado al nuevo ciclo del movimiento "indígena" cada vez más como un movimiento de los pueblos originarios. La comprensión de la riqueza de los pueblos que viven aquí hace miles de años y del papel que tuvieron y tienen en la constitución del sistema‑mundo ha alimentado la construcción de ese proceso político‑identitario.

Considérese, por ejemplo, que hasta la invasión de ABYA YALA (América) Europa detentaba un papel marginal en los grandes circuitos mercantiles, que tenían en Constantinopla uno de sus lugares centrales. La toma de esa ciudad por los turcos, en 1453, propició la búsqueda de caminos alternativos, sobre todo por parte de los grandes negociantes genoveses, que encontraron apoyo político entre las monarquías ibéricas y en la Iglesia Católica Romana. Desde entonces, circuitos mercantiles relativamente independientes en el mundo pasan a estar integrados e incluso se constituye el circuito Atlántico con la incorporación del Tawantinsuyu (región hoy ocupada por Perú, Ecuador y Bolivia, principalmente), del Anahuac (hoy México y Guatemala, principalmente), de las tierras guaraníes (envolviendo parte de Argentina, Paraguay, sur de Brasil y Bolivia, principalmente) y Pindorama (nombre con que los tupí designaban a Brasil). El carácter periférico y marginal de Europa era tal que la expresión "orientarse" (ir hacia el oriente) indicaba la relevancia de Oriente en la época. Así, es con la incorporación de los pueblos de ABYA YALA y con su sometimiento político, junto con el tráfico y la esclavización de los negros africanos traídos a este continente, que se crea la oportunidad para la centralidad de Europa. En resumen, el surgimiento del sistema mundo moderno se da junto con la construcción de la colonialidad. Se trata, por lo tanto, de un sistema mundo moderno‑colonial. Y ese carácter contradictorio inscrito en el sistema mundo moderno, que busca olvidar su carácter también colonial, es lo que los pueblos originarios de ABYA YALA vienen buscando explicitar en la lucha "por la liberación definitiva de nuestros pueblos hermanos, de la madre tierra, del territorio, del agua y de todo patrimonio natural para vivir bien".

De este modo, la descolonización del pensamiento se vuelve central para los pueblos originarios de ABYA YALA. Como bien señaló Luis Macas, de la Coordinadora de las Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE), "nuestra lucha es epistémica y política", donde cumple un papel fundamental el poder de designar lo que es el mundo. Varios intelectuales vinculados a las luchas de los pueblos de ABYA YALA han señalado el carácter etnocéntrico inscrito en las propias instituciones, incluso en el Estado Territorial, cuyo eje estructurante está en la propiedad privada y cuyo fundamento se encuentra en el Derecho Romano. A pesar de su origen regional europeo, los fundamentos del Estado Territorial, incluso la idea de espacios mutuamente excluyentes, como la propiedad privada, han sido impuestos al resto del mundo como si fueran universales, ignorando las diferentes formas de apropiación de los recursos naturales que predominaban en las mayores partes del mundo, casi siempre comunitarias y no mutuamente excluyentes. En América Latina, el fin del colonialismo no significó el fin de la colonialidad, como afirmó el sociólogo peruano Aníbal Quijano, explicitando el carácter colonial de las instituciones que sobrevivieron tras la independencia y que ilumina la declaración de Evo Morales Ayma al asumir la presidencia de la República de Bolivia, en 2006, cuando afirmó que era "preciso descolonizar el Estado". Para que no se piense que se trata de una afirmación abstracta, debe recordarse que los concursos de oposición para funcionarios públicos en ese país eran realizados exclusivamente en lengua española, cuando aproximadamente el 62 por ciento de la población piensa en quechua, aymara y guaraní, las lenguas que hablan predominantemente en su vida cotidiana. En países como Guatemala, Bolivia, Perú, México, Ecuador y Paraguay, así como en ciertas regiones de Chile (en el sur, donde viven aproximadamente un millón de araucanos/mapuches), de Argentina (el Chaco norteño) y de la Amazonia (brasileña, colombiana y venezolana), el carácter colonial del Estado se hace presente con todo su peso. El "colonialismo interno", expresión consagrada por Pablo González Casanova, se muestra actual, en tanto historia de larga duración actualizada. No es raro que esas regiones sean objeto de programas de desarrollo, casi siempre para (des)arrollar, de modernización, casi siempre de colonización (de hecho, esas expresiones casi siempre son sinónimos).

La elección del nombre ABYA YALA por los kuna recupera la lucha por la afirmación de sus territorios, de la que ellos fueron pioneros con su revolución de 1925, consagrada en 1930 en el derecho de autonomía de la Comarca de Kuna Yala, con sus 320.600 hectáreas de tierras, más las aguas vecinas del archipiélago de San Blas. La lucha por el territorio se configura como una de las más relevantes en el nuevo ciclo de luchas del movimiento de los pueblos originarios que se delinea a partir de los años '80 del siglo pasado (Myskitos en Nicaragua) y que logra su mayor expresión en los años '90 y a comienzos del nuevo siglo, revelando cambios profundos tanto del punto de vista epistémico como político.

Abya Yala se posiciona así como un atractor (Prigogine) en torno al que otro sistema puede configurarse. Eso es lo que los pueblos originarios están proponiendo con ese otro léxico político. No olvidemos que dar nombre propio es apropiarse. Es hacer propio un espacio a través de los nombres que se atribuyen a ríos, montañas, bosques, lagos, animales y plantas; por ese medio, un grupo social se constituye como tal, constituyendo sus mundos de vida, sus mundos de significación y convirtiendo un espacio en su espacio: un territorio. El lenguaje territorializa y, de esa manera, se revela una tensión de territorialidades entre América y ABYA YALA.

Fuentes:
Círculo Solar. El blog de Alvaro José Cano Mejía (Colombia).
Carlos Walter Porto- Gonçalves. Blog Otros Bicentenarios.
(Traducción Javier Lorca y Jorge Montenegro).

BIBLIOGRAFIA

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Disponível em: http://www.globalcult.org.ve/entrevistas.html.
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VENTOCILLA, J., HERRERA, H. e NUÑEZ, V. 1999 El espititu de la tierra – plantas y animales em la vida del pueblo Kuna. Ed. Abya Yala, Quito, Ecuador.

Creación del mundo en la Cosmovisión Yakima

Whee -me- me -ow -ah, el Gran Jefe de Arriba, a las alturas en el cielo.

Cuando se decidió a hacer el mundo, vio que debía completar el mundo creando los lugares de poca profundidad en el agua, y comenzó a vomitar grandes puñados de barro que se convirtieron en la Tierra.

Él amontonó algunos puñados de barro tan altos que se congelaron y se endurecieron, e hizo las montañas. Cuando llegó la lluvia, se convirtió en hielo y nieve en la parte superior de las altas montañas. Algunos puñados de barro se endurecieron y se convirtieron en rocas.

Desde entonces las rocas no han cambiado - sólo se han convertido en más difíciles de comprender y parecen duras.
El Gran Jefe de Encima hizo los árboles crecer en la Tierra, y también las raíces y bayas.

Hizo a un hombre de una bola de barro y le dijo que tomara el pescado de las aguas, y los ciervos y otros animales de los bosques.

Cuando el hombre se convirtió en solitario, el Gran Jefe de Encima hizo una mujer para ser su compañera y le enseñó a vestir pieles, cómo encontrar la corteza y las raíces, y cómo hacer cestas de ellas. Él le enseñó qué son las bayas y dónde se reúnen para la comida, y la forma de recogerlas. Él le enseñó a ella a cocinar el salmón, y el juego que el hombre le trajo.

Una vez cuando la mujer dormía, tuvo un sueño, y en ella se preguntó qué más podía hacer para complacer al hombre.

Ella oró al Gran Jefe de Encima para obtener ayuda. Él respondió a su oración soplando su aliento en ella y le dio algo que ella no podía ver ni oír, oler o tocar.

Este algo invisible se conserva en una canasta. A través de ella, la primera mujer enseñó a sus hijas y nietas los diseños y habilidades que le habían enseñado.

Pero a pesar de todas las cosas que el Gran Jefe de Encima hizo por ellos, aparecieron nuevas generaciones que se peleaban.

Ellos discutían tanto que la Madre Tierra se enojó, y en su cólera sacudió las montañas con tal fuerza que aquellos montones de barro y rocas que se cernían sobre la parte estrecha del río grande cayeron.

Las rocas, cayeron en el agua, represaron el río y también hicieron ríos rápidos y cascadas. Muchas personas y los animales fueron sacrificados y enterrados bajo las rocas y las montañas.
En un principio todo era agua...
Algún día el Gran Jefe de Encima volcará los montes y las peñas. Entonces, los espíritus que una vez vivieron en los huesos enterrados allí irán de nuevo en ellos.

En la actualidad esos espíritus viven en las cimas de las montañas, viendo a sus hijos en la Tierra y esperan el gran cambio que está por venir. Las voces de estos espíritus pueden ser escuchadas en la montaña en todo momento. Los dolientes que se lamentan por lo que les sucedió a esos espíritus, oyen sus voces como respuestas, por lo que saben que no se perdieron sino que son siempre cerca.

No sabíamos todo esto por nosotros mismos; nos lo dijeron nuestros padres y abuelos, quienes aprendieron de sus padres y abuelos. Nadie sabe cuándo el Gran Jefe de Encima volcará las montañas.

Pero sí sabemos esto: los espíritus volverán sólo a los restos de las personas que en la vida mantienen las creencias de sus abuelos.

Y sólo en los huesos de éstos, se conservarán las montaña.

Tribu Yakima

Contado por: Ella Clark en 1953.


Fuente: Qhana Uma

Warmi Suma, Canción de cosecha andina - Poblado de Niño Corin




Una composición de Leonardo Guzmán Humana, este tema originalmente interpretado en mayo tiempo de cosecha , con instrumentos elaborados en el poblado de Niño Corin del Municipio de Charazani de la provincia Bautista Saavedra en el norte de La Paz, Bolivia. Esta grabación es parte del DVD titulado 'Qantus de Niño Corin, música de los kallawayas en el Tiempo' producido entre otros con el apoyo de AribibiTV.

Eres

Eres, lo que faltaba a todo lo demás.

Elvira Sastre 


Gentileza: Amalia Rando Romero