jueves, 22 de junio de 2017
Paz!
Sólo le pido a Dios
Que la guerra no me sea indiferente
Es un monstruo grande y pisa fuerte
Toda la pobre inocencia de la gente.
Que la guerra no me sea indiferente
Es un monstruo grande y pisa fuerte
Toda la pobre inocencia de la gente.
Sólo le pido a Dios
Que el engaño no me sea indiferente
Sí un traidor puede más que unos cuantos
Que esos cuantos no lo olviden fácilmente.
Mercedes Sosa
Compartido por Claudia Paes de Andrade
Stonehenge y Cuzco, dos destinos unidos por el culto al sol
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| Atardecer en Stonehenge (Inglaterra) |
Solsticio proviene del latín solstitium, que quiere decir
sol y statum, literalmente significa ‘sol estático’. Es la época del
año en que el sol se encuentra en uno de los trópicos siendo la duración del
día, o de la noche, los máximas del año.
Ocurre regularmente alrededor del 21 de junio, y se
denomina de verano o vernal, en el hemisferio norte, y se da la
circunstancia de que es el día más largo y la noche más corta, y el de invierno
o hiemal, en el hemisferio sur, que supone todo lo contrario, el día más corto
y la noche más larga. En ambos casos los rituales, celebraciones y tradiciones
giran en torno al sol como símbolo de renacimiento y esperanza.
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| Miles de personas han celebrado el solsticio de verano en Stonehenge |
Dos destinos espirituales
Midsummer en Stonehenge
Stonehenge es un yacimiento megalítico de más de 5.000 años de
antigüedad, declarado Patrimonio de la Humanidad, que se cerca de Amesbury,
en el condado de Wiltshire. El denominado ‘templo del Sol’ está formado
por círculos concéntricos de piedras que llegan a tener cinco metros de
altura y pesan casi cincuenta toneladas.
Los especialistas dicen que una vez fue un cementerio, pero no se
sabe a ciencia cierta cuál es la finalidad de esta estructura, lo único
evidente es que su propósito está relacionado con la salida y la puesta
del sol.
En la década de 1960, el astrónomo Gerald Hawkins sugirió que el
grupo de piedras megalíticas funcionaba como un calendario astronómico, aunque,
más recientemente, los signos de enfermedad y lesión en los restos humanos
desenterrados indican que podría ser un considerado como un lugar curativo.
Durante los solsticios, los rayos del sol se alinean de forma
singular entre las piedras, pasando por encima de la piedra Heel, fuera del
círculo. Para muchos es un sitio sagrado, por lo que, casi doce mil
personas se reúnen, cada año, en este lugar tan especial, para contemplar la
salida del sol. Se puede ver gente de lo más variopinta, con disfraces y
acompañados de instrumentos musicales.
Cientos de personas se reunieron el 21 de junio, antes de la salida
del sol, en Stonehenge (Inglaterra) para celebrar el solsticio de verano. Y lo
hicieron vistiendo como druidas, paganos y juerguistas.
Las autoridades han prohibido el alcohol, las drogas, hacer fuego,
llevar sillas, mesas... solo es posible cargar una pequeña mochila y ropa de
abrigo. El acceso es gratuito y se puede llegar a pie, en bicicleta, autobús y
en taxi, son solo cuatro kilómetros desde Amesbury.
Para los que quiera asistir al evento y, además, pasárselo bien, hay
un festival que dura cuatro días en las proximidades del monumento. Se
puede acampar, beber, comer y hay música en vivo por tan solo 30€.
Inti Raymi en Cuzco (Peru)
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| El rey Inca participando en el Inti Raymi en Saqsayhuman, Cuzco (Peru) |
Al otro lado, en Perú, tiene lugar la ceremonia del Inti
Raymi, la fiesta del sol, a la que asisten unas 200 mil personas. Es
una antigua ceremonia religiosa del imperio Inca en honor al dios Inti.
Según la tradición, Pachacútec, el primer Inca, creó este rito para celebrar
el solsticio de invierno que marcó el primer día del Año Nuevo en el
calendario Inca. El festejo duraba 15 días, con bailes, tradiciones, hojas de
coca, chicha (la cerveza Inca) y sacrificios de animales. Se trataba de un
ciclo anual en el que el sol renacía cada año.
Durante la noche anterior al solsticio, se apagaban las luces de la
plaza de Huacaypata, la plaza de Armas actual de Cuzco, y el rey con su
familia, descalzos, esperaban la salida del sol de cuclillas ante la
nobleza, el ejército y el pueblo.
Después todos iban al templo Qorikancha donde entregaban
ofrendas al sol y realizaban sacrificios de animales que cocinaban en el fuego
sagrado surgido del brazalete del Sumo sacerdote. Posteriormente, repartían la
comida entre los presentes
La representación, en la que intervienen miles de personas con
vestidos típicos, empieza frente al Qorikancha, Los lugareños suelen
llegar temprano para ver como el rey inca realiza una invocación al sol.
El último Inti Raymi con la presencia del Inca fue realizado en
1535. Después de la conquista española, la ceremonia fue suprimida por la
Iglesia Católica y se olvidó hasta mediados del siglo XX, cuando decidieron
recuperarlo y realizar una interpretación teatralizada de lo que fue, para ello
cambiaron la fecha original por la del 24 de junio.
El séquito real continúa la corta distancia hasta la plaza de
Armas del Cuzco, donde se desarrolla la mayor parte de la ceremonia, el mejor
lugar para no perderse nada son los balcones de bares, cafés y restaurantes que
rodean la plaza.
Los espectadores, entre tanto, esperan en la explanada del antiguo
emplazamiento arqueológico Inca de Saqsayhuman, donde tiene
lugar la parte final de la recreación. Aquí se habilitan tribunas con capacidad
para 3 859 espectadores que pueden comprarse por internet. El festival termina
con el sonido de los cuernos, panpipes y tambores.
En cada celebración de los solsticios está representada la eterna
lucha entre la luz y la oscuridad.
Fuente
La Vanguardia (España) – 21 de Junio de 2.017
miércoles, 21 de junio de 2017
Se multiplican las celebraciones por el Año Nuevo Indígena
En toda Sudamérica trascienden las fronteras de las comunidades y
llegan a los ámbitos urbanos en ceremonias ecuménicas que suman a cada vez más
personas de distintos orígenes.
A partir de hoy, 21 de Junio y al menos hasta el día 24 se conmemora en
centenares de comunidades originarias del Hemisferio Sur de América un Nuevo
Ciclo Anual coincidente con el Solsticio de Invierno.
Quechuas y mapuches
La base de esta celebración la encontramos en el Intiq Raymin
(Intiq, Sol; Raymin, la Fiesta) del mundo andino, centrada el momento en que
los ciclos de la naturaleza y del cosmos recargaban su energía, para reiniciar
renovados, el Nuevo Tiempo.
Asentados en el hemisferio sur del planeta, los incas celebraron
con esta gran fiesta el momento en que el Tayta Inti, el Padre Sol iniciaba su
marcha hacia el Sur para calentar esta parte del mundo, entre el 21 y el 24 de
junio. La ciencia conoce a este fenómeno como el solsticio (Sol quieto) de
invierno, la noche más larga del año.
Desde entonces todos los pueblos andinos tributan respeto y
reconocimiento al Sol como principal fuente de la vida, celebrando al mismo
tiempo el comienzo de un nuevo año (Musoq Wata), coincidente con el solsticio.
Según su calendario, estos pueblos atraviesan hoy el año 5525, cronología que
se origina en el centro sagrado de Tiwanaku y con cada milenio que corresponde
a un Sol. A partir de la llegada de los conquistadores españoles transcurre el
Quinto Sol, o sea, los últimos quinientos veinticinco años.
Esta conmemoración del Año Nuevo se extiende a otros pueblos como el mapuche, para el cual el calendario gregoriano no alcanza a determinar con exactitud el momento preciso del cambio de ciclo que si sus Mayores indicaron: el Wiñoy Xipantv (en mapudungun “nueva salida del Sol y la Luna”), momento en que las señales de la naturaleza indican que el Ciclo de la Vida se renueva.
“Como organización, hemos tomado el día 24 de Junio, para anteponerlo
al santoral impuesto sobre esa fecha. Lo hemos declarado Día Nacional Mapuche e
invitamos a la sociedad criolla a reivindicarlo como una celebración de la
naturaleza que convoca a mapuce y no mapuce” afirman desde la Confederación
Mapuche del Neuquén.
Guaraníes y günün ä küna
La celebración del 21 al 24 de junio se ha difundido muchísimo
entre los pueblos indígenas de la Argentina, de manera tal que pueblos
trashumantes y cazadores recolectores también la han tomado aunque poco tengan
que ver con su cosmovisión y su caminar al lado de la Naturaleza.
Otros pueblos en cambio han comenzado a celebrar otro ciclo vital
distinto a los quechuas y mapuches. Así, los horticultores, cazadores y
pescadores guaraníes celebran el Año Nuevo (Ara Pyau) en la Primavera
que es cuando florecen los lapachos, mientras que los cazadores günün ä küna
festejan durante la misma estación, cuando nacen los primeros chulengos (crías
de los guanacos), entre septiembre y noviembre en Pampa y Patagonia.
Podríamos sumar a estos pueblos muchos otros de la zona selvática
que sabemos celebran la Primavera con ritos, danzas y canciones pero que
todavía dicha conmemoración no ha tomado el suficiente cuerpo ni difusión.
El Año Nuevo en los ámbitos urbanos
Lo cierto es que desde hace ya varios años, tanto el Intiq Raymin
como el Wiñoy Xipantv han atravesado las fronteras étnico-culturales y han
llegado también a las ciudades, en celebraciones ecuménicas que reúnen a gentes
provenientes de distintos sectores sociales, edades e identidades étnicas.
Así, las cada vez más numerosas ceremonias parecen alumbrar este
momento de cambio -el Pachakuti del cual hablan los andinos- y de
transformación interior por el que cada vez más personas, como parece indicar
el signo de los tiempos, ya estamos atravesando.
En gran cantidad de centros urbanos a lo largo y ancho de la
Argentina, se celebra el Año Nuevo Indígena, teniendo en cuenta además que
actualmente, la mitad de la población indígena del continente vive en las
ciudades.
“De allí” –agregan los paisanos mapuche- “que planteamos que sea un
feriado general, para que cada familia de este lugar del hemisferio sur podamos
celebrarlo y no sea una fiesta excluyente de la gran población criolla. La
manifestación de vida que expresa la naturaleza y el conjunto de todas las
vidas (Ixofijmogen), no es hacia los mapuce en particular. Es un llamado para
todos aquellos que creen que hay un orden y leyes naturales que deben conducir
la conducta humana y se deben respetar y defender ante los patrones
antropocéntricos, consumistas e individualistas de un sistema que devasta todo
a su paso”.
Por ElOrejiverde
Fecha: 21 de Junio de 2.017
Se agradece a Guillermo E. Bahamonde Paillalef el envío de esta
documentación
Restituyen restos óseos a una comunidad de pueblos originarios de Azul (Argentina)
El Museo de Ciencias Naturales de La Plata restituyó ayer los restos de
seis indígenas pertenecientes a la comunidad Cacique General de las Pampas
Cipriano Catriel, de la localidad bonaerense de Azul.
En el marco de la celebración "We tripantu", que anuncia el
"año nuevo mapuche" y coincide con el día más corto del año, las
partes firmaron ante un escribano el acta de cesión de los restos a la
comunidad.
"Este es un acontecimiento histórico para nuestro Museo",
manifestó Silvia Ametrano, directora de la institución platense. "Las
restituciones son procesos a los que se llega junto a varios protagonistas y
con diálogos francos y permanentes", agregó.
La directiva señaló también que, a pesar de no tener registros
biográficos ni historia de vida de los restos, "lo que estamos haciendo en
este momento es restituir la condición de persona".
Los restos llegaron al Museo de La Plata como parte de una colección de
cráneos que fue donada a su entonces director, Francisco Moreno, por Estanislao
Zeballos en 1889.
Regreso a la tierra
Marta Pignatelli Catriel, presidenta de la Comunidad Cacique General de
las Pampas Cipriano Catriel, agradeció la gestión de las autoridades y señaló
que "es importante que nuestros hermanos vuelvan a la tierra a la que
pertenecen. Nuestra tierra no era un desierto, como se decía, había un pueblo y
una cultura que fueron arrasados con la ambición de tomar sus tierras, tierras
de las que vinimos y en las que tenemos que estar", aseguró.
Por otra parte, Nicolás Torre, director de Afirmación de Derechos
Indígenas del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas, celebró el proceso e
indicó que desde el organismo, además de acompañar permanentemente el reclamo,
se busca "que las restituciones no se concentren únicamente en el Museo de
La Plata sino en otras instituciones similares de todo el país".
A su vez, la vicepresidenta de Asuntos Académicos de la Universidad
Nacional de La Plata (UNLP), Ana Barletta, también manifestó la importancia de
la restitución señalando que "es un camino a continuar".
"Escucho mucho dolor en las palabras de las comunidades y acompaño
totalmente este sentimiento" y agregó que desde la UNLP "estamos para
reconocer esas memorias que tienen que ver con los derechos". "Esta
es una reparación histórica que suma otro eslabón en el reconocimiento de los
derechos de los pueblos originarios", concluyó Barletta.
La devolución de los integrantes de la comunidad Catriel a sus
reclamantes es el séptimo evento de restitución que el Museo lleva a cabo.
(DIB).
Fotografias Fernando Miguel Pepe
Fuente
La Voz del Pueblo (Tres Arroyos) - 21 de Junio de 2.017
Los Pueblos Indígenas inician la celebración en torno al Sol
La festividad de los pueblos indígenas en relación a la nueva etapa
del sol con la tierra, se ha ido masificando lento a nivel nacional, por
lo tanto es muy ínfimo lo que sabemos con respecto a su importancia o su
significado. Lo primero que debemos conocer, es que se trata de una ceremonia
con un alto valor simbólico para el pueblo indígena porque tiene que ver con la
renovación de la vida cuando vuelve el sol y el calor, es como decir que la
vida estaba durmiendo en otoño para lentamente emerger de nuevo.
Son aymaras, mapuche y otras comunidades quienes marcan un cambio
de ciclo que tiene efectos en la naturaleza y en los seres que habitamos en
ella, celebrando de esta forma una nueva vuelta al sol para continuar con la
tradición ancestral de hace cientos de años.
En el caso del pueblo mapuche, la ceremonia guiada por la autoridad
de la comunidad, comienza desde la noche del 23 al 24 de junio y se expresa a
través de la inmersión en el agua a las 3 o 4 de la mañana expresando la
renovación conjunta con la naturaleza, con el mapu (la tierra).
El consejero nacional indígena, Zenón Alarcón, representante
del pueblo Aymara ante la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (Conadi),
conversó hace unos meses con El Ciudadano y manifestó que el concepto
de Año nuevo Indígena es uno solo, a propósito de la similitud de este rito con
el pueblo Aymara, Alarcón explicó que es la culminación de un ciclo, de un
proceso que conlleva temas espirituales, económicos, sociales, culturales y
políticos. “Es un nuevo ciclo y un nuevo proceso, entonces todo tiene que ver
con la armonía entre el hombre con la naturaleza, porque toda la espiritualidad
va en esa relación. Por lo tanto con el pueblo mapuche la ceremonia mantiene la
misma columna vertebral, variando en la fecha ya que también las posiciones
astronómicas para ambos pueblos son diferentes y sus condiciones se manifiestan
también de forma diferente.
El corazón de la celebración del Año Nuevo es juntarse con la
comunidad y hacer una retrospección de lo bueno y lo malo que ha ocurrido en el
ciclo que se está dejando y se comienza con nuevos y positivos deseos para que
el retorno del sol que indica el nuevo ciclo venga en armonía.
Alarcón también nos dijo el significado del Inti Raymi, en
quechua conocido como Pachacútec (Pacha Kutiy Inqa Yupanki; “Inca del
cambio del rumbo de la tierra, digno de estima.”), que viene del desorden al
orden, o como algunos dicen de la desarmonía a la armonía. “Se llama a tomar
posicionamiento en todo sentido y estado, porque son tiempos de Pachacútec, ya
que lo que se había desvalorizado ahora tiene un valor”. Al mismo tiempo,
señaló que el ritual comienza con fogatas (pequeños soles) con las que cerca de
las 03:00 y 04:00 am, se le da la bienvenida al sol y se le llama para
reencontrarse con nuevos ciclos. Por último, el representante indígena
recordó que antes de entrar en democracia, este día se conocía como San
Juan, para invisibilizar el conocimiento tradicional de los pueblos e impedir
la recuperación de su relevancia y reconocimiento.
Lisette Melillán, vocera de los Presos Políticos Mapuche imputados
por el Caso Luschinger-Mackay, nos relató que los comuneros a los que ella
representa no participaron de la ceremonia que se realizó esta tarde en la
Cárcel de Hombres debido al duelo de cinco de ellos. Además explicó que en las
ceremonias que harán las comunidades habrán rogativas por la gente, porque el
ciclo comience con abundancia y por los animales, en conjunto con todas las
otras peticiones por parte de sus hermanos mapuche.
Lo que debemos recordar es que esta instancia se trata de
compartir, de realizar pedidos especiales y de un agradecimiento total, porque
parte un Nuevo Año y debemos recordar a los Presos Políticos Mapuche
injustamente encarcelados, las tierras usurpadas a nuestros ancestros y por
supuesto clamar también por la calma en las zonas de conflicto, en donde la
militarización crece día a día y el respeto a nuestras comunidades y sus
creencias.
Fuente
El Ciudadano (Chile) – 21 de Junio de 2.017
A milenar arte de educar dos povos indígenas
Por Daniel Munduruku
Educar é dar sentido. É dar sentido ao nosso estar no mundo. Nossos
corpos precisam desse sentido para se realizar plenamente. Mas também nossos
corpos são vazios de imagens e elas precisam fazer parte da nossa mente para
possamos dar respostas ao que se nos apresenta diuturnamente como desafios da
existência. É por isso que não basta dar alimento apenas ao corpo, é preciso
também alimentar a alma, o espírito. Sem comida o corpo enfraquece e sem
sentido é a alma que se entrega ao vazio da existência.
A educação tradicional entre os povos indígenas se preocupa com
esta tríplice necessidade: do corpo, da mente e do espírito. É uma preocupação
que entende o corpo como algo prenhe de necessidades para poder se manter vivo.
Esta visão de educação é sustentada pela idéia de que cada ser
humano precisa viver intensamente seu momento. A criança indígena é, então,
provocada para ser radicalmente criança. Não se pergunta nunca a ela o que
pretende ser quando crescer. Ela sabe que nada será se não viver plenamente seu
ser infantil. Nada será por que já é. Não precisará esperar crescer para ser
alguém. Para ela é apresentado o desafio de viver plenamente seu ser infantil
para que depois, quando estiver vivendo outra fase da vida, não se sinta vazia
de infância. A ela são oferecidas atividades educativas para que aprenda
enquanto brinca e brinque enquanto aprende num processo contínuo que irá
fazê-la perceber que tudo faz parte de uma grande teia que se une ao infinito.
Num mesmo movimento ela vai sendo introduzida no universo
espiritual. Embalada pelas histórias contadas pelos velhos da aldeia, a criança
e o jovem passam a perceber que em seu corpo moram os sentidos da existência.
Este sentido é oferecido pela memória ancestral concentrada nos velhos
contadores de histórias. São eles que atualizam o passado e o fazem se
encontrar com o presente mostrando à comunidade a presença do saber imemorial
capaz de dar sentido ao estar no mundo.
Este processo todo é alimentado por rituais que lembram o passado
para significar o presente. São movimentos corpóreos embalados por cantos e
danças repetidos muitas vezes com o objetivo de “manter o céu suspenso”. A
dança lembra a necessidade de sermos gratos aos espíritos criadores; contam que
precisamos de sentidos para viver dignamente; ordena a existência. Cada grupo
de idade ritualiza a seu modo. Cada um se sente responsável pelo todo, pela
unidade, pela continuidade social.
Educar é, portanto, envolver. É revelar. É significar. É mostrar os
sentidos da existência. É dar presente. E não acaba quando a pessoa se “forma”.
Não existe formatura. Quem vive o presente está sempre em processo.
É por isso que a criança será sempre criança. Plenamente criança.
Essa é a garantia de que o jovem será jovem no seu momento. O homem adulto
viverá sua fase de vida sem saudades da infância, pois ele a viveu plenamente.
O mesmo diga-se dos velhos. O que cada um traz dentro de si é a alegria e as
dores que viveram em cada momento. Isso não se apaga de dentro deles, mas é o
que os mantém ligados ao agora.
Resumo da ópera: A educação tradicional indígena tem dado certo. As
pessoas se sentem completas quando percebem que a completude só é possível num
contexto social, coletivo. Cada fase porque passa um indígena – desde a mais
tenra idade – alimenta um olhar para o todo, pois o conhecimento que aprendem e
vivem é um saber holístico que não se desdobra em mil especialidades, mas
compreende o humano como uma unidade integrada a um Todo maior e Único.
Olhar os povos indígenas brasileiros a partir de uma visão rasa de
produção, de consumo, de riqueza e pobreza é, no mínimo, esvaziar os sentidos
que buscam para si.
Por
Pensar Contemporaneo
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