Un espacio destinado a fomentar la investigación, la valoración, el conocimiento y la difusión de la cultura e historia de la milenaria Nación Guaraní y de los Pueblos Originarios.

Nuestras culturas originarias guardan una gran sabiduría. Ellos saben del vivir en armonía con la naturaleza y han aprendido a conocer sus secretos y utilizarlos en beneficio de todos. Algunos los ven como si fueran pasado sin comprender que sin ellos es imposible el futuro.

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sábado, 21 de diciembre de 2024

Ciclos Naturales: Calendario Andino


Este Calendario se basa en el movimiento del Sol, que determina la sucesión de las estaciones, y se compone de doce meses lunares más una cantidad de días complementarios.
Todo el calendario es representado con la CHAKANA, que preside el ciclo ceremonial, organiza las cuatro estaciones, las ceremonias y sus fechas.
Expresa la idea del tiempo circular y sagrado, muy distinto al tiempo cronológico occidental; es un tiempo que se renueva a sí mismo, a la naturaleza, a los hombres y al Universo a través de las ceremonias, rituales y festividades.
En el contexto andino, los Taytas, enseñaron los parámetros que el tiempo brinda; permitiendo de esta manera conocimientos y sabidurías de la expresión del universo que plantean la vida en consonancia a dicha expresión, garantizando que todo se haga en su tiempo y espacio, con respeto, responsabilidad, al ritmo del latir de la vid.

Fuente: Consciencia Activa.



lunes, 8 de julio de 2024

Códigos Andinos





Si bien el mundo andino de hoy no posee la grandeza y conocimientos que algunas de sus culturas llegaron a ostentar, hay lugares donde aún se conserva en gran medida el mundo espiritual, gracias a que a través de éste se codifican muchas de las prácticas básicas y fundamentales que sustentan la vida a partir de la comprensión de la geografía, los ciclos y el macro equilibrio en el que cada elemento juega un rol.
Los pueblos que siguen manteniendo esta armonía y a la vez han logrado asimilar el contacto con el mundo occidental, nos regalan los principios que los han llevado a encontrar su lugar en la tierra y que reciben el nombre de Códigos Andinos, ordenados en siete leyes fundamentales.

El paqo (sacerdote) Q’ero Nicolás Pauccar los describe de la siguiente manera:

Kawsay: Implica que yo debo reconocer que estoy vivo. Es la existencia, es reconocer mi existencia, es decir: “Yo, como Nicolás, estoy vivo”. Cada uno debe reconocer su propia existencia en el cosmos.

Anya: Es el proceso de acompañamiento, donde uno comparte su punto de vista y reconoce el punto de vista de otro como verdad parcial, donde mi verdad es complemento de la verdad de los demás para caminar en el camino de la sabiduría y abundancia Q’apaq Ñan.

Munay: Es el amor, deseo y poder de transformar tu vida como mejor elijas. Experimentar munay es el primer poder que el hombre tiene que recuperar para emprender el camino de la evolución como poder absoluto sobre todas las cosas.

LLank’ay: Es comprender todos los procesos de tiempo lineal en donde todo tiene su consecuencia. Llank’ay me permite ir al encuentro de lo que yo elijo siguiendo las secuencias del tiempo lineal, es como sincronizarse con aquello que ubicas ().

Yachay: Es el saber. El por qué y el para qué de las cosas. A través de este código se da sentido a todas las experiencias que estamos viviendo; también es la representación o simbolización de lo comprendido en tiempo lineal. Con este dispositivo se puede quitar o transferir un complejo proceso con una sola palabra.

Ayni: Es el compartir entre todas las cosas. Es la reciprocidad, es el dar y recibir. Es el equilibrio entre todas las cosas. Entonces, cuando das, necesariamente hay una correspondencia que debes recibir, aunque muchas veces, no recibes del mismo modo. Hay otras veces que uno se niega a recibir, entonces desestabiliza su vida, al mundo, su tiempo. Por eso deberíamos practicar ayni, dar y recibir.

Kawsay pacha: Es la existencia de la individualidad en la inmensidad, es decir; tu existencia consciente en tiempo y espacio.

Estos códigos reflejan una profunda capacidad de observación, comprensión y al mismo tiempo gratitud hacia la Pacha mama, donde el tiempo y el espacio se entremezclan generosamente propiciando la vida.

A través de esta cosmovisión se le otorga un carácter sagrado a toda la creación, y el habitante andino se hace parte de esta estructura divina al entender que en sus montañas, ríos, valles, quebradas, sierras, altiplanos, lagos, islas, volcanes, salares y glaciares está todo lo que necesitan para entenderla, sumirse en ella y habitarla. Hoy el testimonio de esta relación sagrada se encuentra plasmado en diversas construcciones y ruinas de piedra cuyos propósitos originales son en gran parte un misterio.

Compartido por Jennifer Alexia Onorati Paz


sábado, 6 de julio de 2024

Gorrros Prehispánicos Andinos


Los gorros prehispánicos andinos son ejemplos fascinantes del arte textil de las culturas antiguas de los Andes, como los Wari, los Nasca y los Inca. Estos gorros, elaborados principalmente con fibra de alpaca y vicuña, exhiben una impresionante habilidad técnica y una rica iconografía. Los diseños, a menudo geométricos y figurativos, representan geometrías, animales y elementos naturales, reflejando las creencias panandinas y la cosmovisión de estas culturas. Utilizados tanto en la vida cotidiana como en ceremonias rituales, los gorros también indicaban estatus social y roles dentro de la comunidad. 
Los gorros prehispánicos andinos no solo destacan por su belleza y complejidad, sino también por su profundo significado cultural y simbólico, ofreciendo una ventana invaluable a las tradiciones y la vida de las civilizaciones antiguas de los Andes.

Fuente:
A3 Arqueología, Antropología, Arte

martes, 2 de julio de 2024

Color y Arte Textil Andino. Historia del Indigo



El color índigo se habría originado en el Perú hace 6.000 años.
Hasta la fecha se consideraba que los egipcios fueron los primeros en emplear el índigo en sus expresiones artísticas.
El origen del color índigo, o añil, se remonta a hace 6.000 años en Perú, 1.500 años antes de que lo utilizaran los egipcios, a quienes se les atribuía su primer uso, según un artículo de la revista “Science.
La investigación científica señaló que el pigmento analizado en los restos de un tejido descubierto en el sitio arqueológico Huaca Prieta -un centro ceremonial prehispánico en la región La Libertad- corresponden al “uso más antiguo conocido del índigo en el mundo”.
En el hallazgo, a cargo del investigador Jeffrey C. Splitstoser, resalta que tras diversas pruebas se ha identificado el uso de indigotina en tejidos de color azul“La presencia de un colorante indigoide ha sido firmemente indicado en cinco de ocho muestras examinadas que representan dos tejidos lisos y tres textiles entrelazados”, señalan los investigadores.
La matriz original para elaborar esos textiles ha sido el algodón ('Gossypium barbadense'), que se cultivó en los Andes del Perú, en Huaca PrietaEl punto de partida del experimento fue una muestra de hilo de color azul que decora una tela de rayas, a la que los investigadores sumaron otras siete telas de Huaca Prieta descubiertas en el 2009, cuyas antigüedades fluctúan entre 6.200 a 1.500 años, y donde se detectó la presencia de colorantes indigoides.
Los investigadores insisten en que no cabe duda de que en la decoración de los tejidos se utilizó añil que se había extraído de la savia de una planta conocida como 'Indigofera tinctoria'.
“La evidencia de la edad temprana y la complejidad de tejido y teñido, prácticas andinas, proviene de los textiles de algodón decoradas con añil del sitio precerámico de Huaca Prieta”, relata el documento, que reproduce resultados de ocho diferentes experimentos en base a pruebas de carbono 14.
El reporte de “Science” precisa que “se cree que (el arbusto) está en algún lugar en la costa norte de Perú, donde se adapta a las condiciones áridas de la región y crece en forma silvestre o como una planta escarpada”.
Huaca Prieta es un sitio descubierto en 1946, en la costa norte peruana, en la provincia de Ascope, que llamó la atención desde un primer momento por los textiles que se encontraron, calificados como los más antiguos de América. Hasta ahora se atribuía a los antiguos egipcios el uso más remoto del índigo, en la época de la quinta dinastía de los faraones.
Fuente: AFP
Amelia Amelia Vargas
Pueblos Indígenas Culturas




jueves, 24 de septiembre de 2020

La Piedra de los 12 ángulos




La famosa piedra de los 12 ángulos: es la máxima expresión arquitectónica inca y símbolo de la cultura andina.

La Piedra de los 12 Ángulos; es una gran muestra del conocimiento inca en la evolución de la construcción, y al mismo tiempo es una de las atracciones más populares que existen en la ciudad de Cusco.

Su prestigio se debe a la antigüedad de su estructura, gran acabado y bordeado perfeccionista, característico de la arquitectura Inca y actualmente considerado Patrimonio Cultural de la Nación del Perú.

Gracias a esto toda persona que visita Cusco ambiciona tomarse una fotografía a lado de esta imponente piedra.

La piedra llega hasta los dos metros de profundidad y pesa seis toneladas, se encuentra en la calle Hatun Rumiyoq y pertenece a una construcción que antiguamente era el palacio del Inca Sinchi Roca. Se dice que esta piedra representa la división de 24 familias: 12 familias en el Hurin Cusco y 12 familias en el Hanan Cusco.

La piedra de los 12 ángulos es Patrimonio Cultural del Perú. Cuidarla es tarea de todos los turistas que la visitan y de los ciudadanos cusqueños. 

Compartido por María Torres.

domingo, 24 de diciembre de 2017

Cápac Raymi, la navidad andina


En tiempos de Nochebuena y Navidad celebradas por la cristiandad y la sociedad global, muchos pueblos indígenas revitalizan sus propias ceremonias en coincidencia con las fechas de aquellas.

Antes de la llegada de los españoles, en diciembre no se celebraba la Navidad, como se hace ahora. Los 21 de diciembre eran el día para festejar el Cápac Raymi, que es una de las cuatro fiestas andinas, en las que se rinde honor a los dirigentes de las comunidades, se trata de un evento para festejar la sabiduría y reconocer a quienes dejan la adolescencia para convertirse en hombres.

Inicia un nuevo año
El Pawkar Raymi, de febrero al 21 de marzo. Fiesta de Mushuk Nina e inicio de Nuevo Año Indígena. En esta celebración se conmemora la época del florecimiento y tiempo para mpezar a probar la cosecha del fruto tierno en el hemisferio sur.

Los baños rituales, las flores como ofrenda a la Pachamama y, además, las alabanzas al agua y a la mujer como dadora de vida son el eje de esta celebración. La feminidad, la mujer como dadora de vida está ligada a la tierra, al agua y al florecimiento.


Celebración al sol
El Inti Raymi, la fiesta sagrada del Sol, se celebra el 21 de junio con baños rituales, baile y ofrendas en todas las comunidades, son las ‘Oyanzas’ o festejo por las cosechas recibidas. Es fiesta del solsticio, por la que también se rinde homenaje al Sol como principal deidad de los incas. Es la fiesta más importante: ellos ofrecen al taita Sol los productos que han cosechado y lo hacen con bailes, toman chicha y disfrutan de compartir con la comunidad.

Fiesta de la mujer
El Koya, Kolla o Quilla Raymi, fiesta de la Jora. Tarpuy Raymi, fiesta de la siembra, es el fin de la preparación de suelos e inicio de los cultivos. En esta fiesta se realiza el ritual de la Luna y la Tierra como elementos de la fecundidad. Se celebra el 21 de septiembre, en homenaje al género femenino, básicamente a la Pachamama o Madre Tierra, quien se prepara para recibir la semilla del maíz, que dará la vida a este producto que es el alimento básico del pueblo andino, explica taita Roky.

Es también la fiesta de la belleza femenina, de sus valores y su reconocimiento al soporte espiritual y físico a esta cultura indígena.

Homenaje a los ‘apus’
El Kayak Raymi o Cápac Raymi se celebra el 21 de diciembre. Celebración del rito de la iniciación o madurez de los adolescentes, también se celebraba en honor a los grandes líderes y ‘apus’, representa la fiesta de la masculinidad, aunque es una época femenina porque es el tiempo de preparación de la tierra para la siembra.

También era la época en la que se cambiaban de líderes y le rendía homenaje a los cerros o montañas que consideraban masculinos. Para la fecha, se sigue celebrando en algunas comunidades rurales. El cronista indígena, Felipe Guamán Poma de Ayala, explica que el Cápac Raymi era considerada la Fiesta Mayor en el Tahuantinsuyo. En las principales huacas o adoratorios comunes cada 21 de diciembre se celebraba esta fiesta.

Justo en esa fecha se produce el solsticio de verano en el hemisferio sur, y es cuando el sol se encuentra en el punto más lejano de la eclíptica solar, con respecto al Ecuador, es decir que está sobre el trópico de Capricornio. Durante este día se reunían las cenizas de los sacrificios y se arrojaban al río que llevaba los restos al mar y era así como se unía con Viracocha, dios principal de la cultura andina.
Pese a su carácter masculino, en el que se veneran los apus y los cerros sagrados, el Cápac Raymi está dentro de un tiempo femenino en la cosmovisión andina, por ello también es llamado warmi-pascua o pascua femenina, época en que se prepara la tierra para la siembra.

Nuevos líderes
El taita Roberto Ochoa asegura que, durante esta celebración ancestral, se realizaba el ‘Warachikuy’ que consistía en una ceremonia de iniciación de los varones jóvenes del Tahuantinsuyo. Se les entregaban herramientas para el trabajo en el campo, la guerra o el sacerdocio, dependiendo de sus habilidades. Alonso Ramos Gavilán (1621) asegura que este culto lo celebraban en la península de Copacabana, lago Titicaca, que era considerado un lugar sagrado porque era el sitio de origen de Manco Cápac y Mama Ocllo.

Para iniciar esta festividad, al igual que se hace en el resto de las fiestas andinas, se debe hacer el ritual de la chacana para estar en equilibrio con los cuatro elementos de la naturaleza como son el agua, la tierra, el aire y el fuego.
Actualmente, durante las celebraciones hay mestizaje, aunque se conservan elementos netamente andinos, se evidencia la fuerte presencia del catolicismo y, durante los rituales, las taitas o mamas nombran a Dios como principal creador del mundo, una concepción occidental.

Asimismo, es la época del nacimiento del Niño Dios y, por tanto, se ha transformado en una fiesta para celebrar a los niños. Durante los festejos suelen entregar fundas de caramelos a los pequeños y ellos son el centro de atención, aunque en la época anterior a la llegada de los españoles se trataba de una fiesta para la masculinidad asociada a jóvenes y líderes.

Anteriormente se hacía chicha de jora para celebrar, práctica simbólica que aún se mantiene junto a la pampamesa, en la cual se comparte la alimentación de manera colectiva. Con muchas variaciones e intentos de recuperar la fiesta, ella continúa con mayor fuerza en las zonas rurales.

Fuentes: El Tiempo

http://www.eltiempo.com.ec/noticias/intercultural/27/426592/capac-raymi-la-navidad-andina

El Orejiverde

24 de Diciembre de 2.017
Agradecemos a Ivana Morales, comunidad Indio Colalao, Tucumán (Argentina) el envío de esta información

domingo, 12 de febrero de 2017

La Ch'alla o Chaya, un ritual andino de agradecimiento a la Madre Tierra

Más que una simple costumbre, la Ch’alla es un rito de la cosmovisión andina que les permite a hombres y mujeres de esta parte del mundo agradecer a la Pachamama o Madre Tierra por todo cuanto pudo haberle dado a la familia en el hogar y en el trabajo, y, en este caso especial, a los Músicos en su labor.
Todos le ofrecen a la Madre Tierra en agradecimiento y para pedirle nuevos favores, y al hacerlo están diciendo que de ella dependen y a ella pertenecen la Vida y la Buena Ventura.
Todos los martes de Carnaval, en la Plaza Chica de Tilcara (Jujuy-Argentina), abrimos un hoyo en la tierra, lo rociamos con alcohol, coca, copal o incienso, c’oa, confites, serpentina, cohetillos, mixtura, flores, y un poco de los alimentos y bebidas que luego compartiremos entre los músicos. 
Doña Indalecia, coplera de Tilcara, que ya está preparada para el martes de Ch’alla en lo del Tukuta, dijo: "hay que darle todo lo que le gusta a la Pachamama, nuestra Madre Tierra. A ella le gusta la alegría, los colores, la música y sobre todo que todos VIVAN EN ARMONÍA".
Es tiempo del Samay Kuy, tiempo de la cosecha, o sea, el Tiempo de Dar, borrando los egoísmos, los individualismos, las envidias, abriendo el corazón a compartir con los hermanos un espacio comunitario y colectivo, como la naturaleza nos muestra en este tiempo, sin retaceos, sin mezquindades.
Compartamos pues nuestra Chaya interior, buscando el equilibrio, buscando el Ayni, el espacio para dar, mirándonos a los ojos desde adentro de nosotros mismos.
Encuentro>Martes 28 de febrero 2017
"Chaya de los Musicos" en Tilcara (Placita Chica).
Fotografia> Tomas y Tukuta Gordillo. Trabajo de Stella Luna
Principio del formulario

viernes, 16 de diciembre de 2016

Visión Andina de los 4 elementos


La Sagrada Tradición Andina se basa en 3 conceptos fundamentales:
1) Todo está vivo y tiene conciencia (montañas, ríos, minerales, animales, vegetales, etc.). Los hombres podemos conectarnos con todo y con todos, y aprender de esas experiencias.
2) Somos parte de una gran masa de energía viva que nos conecta con todo lo creado (Kausay). El Kausay es como un océano de energía. Cualquier movimiento que se produzca en él tiene consecuencias. Eso significa que no sólo es posible comunicarnos a través de esa energía, sino también moverla y transformar la realidad.
3) En el Universo todo es dual. Esta concepción se diferencia de la occidental por considerar que la dualidad es complementariedad y no polaridad. Esto significa que no se puede destruir una cosa sin destruir la unidad completa.
Agua, Aire, Tierra, Fuego
A este Mundo, a este Todo, le llamamos PACHAMAMA = Espacio-Tiempo Madre, Mundo Madre, Madre Naturaleza. La palabra PACHA significa “Espacio-Tiempo”, el cual es toda la “realidad” perceptible: aire, humedad, calor, sonido, luz, animales, vegetales, minerales, humanos, etc.
Es decir que somos parte de un Todo o Mundo que nos nutre y alimenta con agua, aire, fuego y tierra (Naturaleza), cumpliendo así, la función materna que es la de alimentar, criar, sustentar.
Los 4 elementos también tienen conciencia y podemos conectarnos con ellos para recibir sus enseñanzas y armonizarnos. Cada elemento está relacionado con una dirección (norte, sur, este, oeste) y tiene determinadas funciones y capacidades especiales.

– Unumama (Agua) – Sur: El agua simboliza el origen (tanto del Universo como de la vida humana, en el vientre materno). El agua es primordial para nosotros, ya que nuestro cuerpo está formado en un 80% por líquidos. Nos conecta con nuestro cuerpo emocional. Hace surgir la vida (germina). Además cumple la función de ayudarnos a lavar jucha (emociones débiles como la pena, la tristeza, la nostalgia, la sensación de pérdida) y asanarnos. El agua nos enseña a fluir, a ser blandos, a soltar lo que nos pesa y nos hace daño.

– Jallpa mama (Tierra) – Oeste: Es el soporte del cuerpo físico. Nos conecta con la materia, con lo más denso y pesado. Está asociada a la voluntad, al apego, a la prosperidad. Nuestro chakra base nos permite establecer conexión con la tierra y con su energía femenina. La tierra limpia nuestras energías densas (jucha) porque le sirven como nutrientes. Como hijos de la tierra le debemos agradecimiento, cuidado y protección.
– Wayra (Aire) – Norte: El aire nos conecta con nuestro cuerpo mental. Es un ser vivo y conciente. Es uno de los elementos fundamentales para la vida; marca el comienzo y el fin de la existencia, y también su ritmo. La respiración es sanadora (equilibra, armoniza); nos ayuda a liberar tensiones. Además de sanar, el aire purifica. Los perfumes, por ejemplo, sirven para purificar las energías densas; nos conectan con el pasado y con los ancestros (que en la chakana también se ubican en la dirección norte). Por último, el aire comunica: el sonido es vibración. Despierta nuestros centros energéticos (los sonidos agudos vibran en los chakras superiores; los graves, en los inferiores). El aire nos conecta instantáneamente con todo las cosas al mismo tiempo, y nos permite comunicarnos a través del tiempo y la distancia con quien querramos, utilizando nuestro pensamiento.
– Nina (Fuego) – Este: En el Universo está representado por el Sol (Inti), dador básico de energía en forma de luz y calor y por el Rayo (Illapa). La humanidad pudo dar un gran salto en su evolución cuando fue capaz de generar y controlar su propio fuego (alimentación, metalurgia, calor, etc). El fuego ilumina, purifica, fecunda y transmuta (destruye algo y utiliza su energía para generar otra cosa). Esto aplica no sólo a la materia, sino también a las emociones más densas (ira, miedo extremo, odio, rencor, envidia, celos, violencia). Si trabajamos con una intención produnda, desde el alma, Nina puede ayudarnos a transmutar esos sentimientos negativos en amor, sea cual sea su forma, porque está estrechamente vinculada al fuego sagrado que brilla en nuestro corazón. Nina puede también ayudarnos a alcanzar la visión, el propósito de nuestra vida.
Apuntes Seminario Nivel I Proyecto Ayni
Fuente: https://caminoswayra.wordpress.com/2012/02/03/los-4-elementos/
Luz Arco Iris

sábado, 16 de abril de 2016

Vivir en AYNI


En los Andes y valles de tradición quechua, la salud y el bienestar de una persona o pueblo está íntimamente ligado a su sentir, pensar, y actuar en relación a los demás y a la Tierra.

Cuando una persona es bondadosa en su corazón, en su mente, y en su trabajo, esa persona está en AYNI con el mundo, y la vida lo reconoce dándole vigor y prosperidad.

Ayni significa reciprocidad: así como uno entrega uno recibe. Pero ojo que aquí existe una sutileza muy poderosa porque un corazón no es puro cuando entrega pensando en lo que va a recibir de vuelta. Es en la ayuda y devoción desinteresada e incondicional que uno acumula salud y solvencia espiritual.
Fuente: Escuela de los Cuatro Caminos

lunes, 21 de marzo de 2016

Ayni

Fuente: Humano

sábado, 19 de marzo de 2016

Munay Andino - Voluntad del Amor

Fuente: Humano