Un espacio destinado a fomentar la investigación, la valoración, el conocimiento y la difusión de la cultura e historia de la milenaria Nación Guaraní y de los Pueblos Originarios.

Nuestras culturas originarias guardan una gran sabiduría. Ellos saben del vivir en armonía con la naturaleza y han aprendido a conocer sus secretos y utilizarlos en beneficio de todos. Algunos los ven como si fueran pasado sin comprender que sin ellos es imposible el futuro.

martes, 17 de junio de 2025

17 de Junio - Aniversario del fallecimiento de Martín Miguel de Guemes



El 17 de junio de 1821, hace 204 años, murió el general Martín Miguel de Güemes, defensor valiente de la frontera norte, que luchó codo a codo con Pueblos Indígenas gauchos, criollos y mestizos contra la invasión realista.

Su ejército, conocido como “Los Infernales”, fue una fuerza clave que permitió al general José de San Martín avanzar con sus campañas en Chile y Perú. Estuvo marcado por la identidad americana que defendió con orgullo y resistencia la libertad de estos territorios y culturas.

#PueblosIndígenas
#Preexisten
#Existen
#TienenDerechos

17 de Junio - Día Nacional del Tarefero en Argentina




Día Nacional del Tarefero.
El 17 de junio se conmemora el día Nacional del Tarefero.

«Tarefero» es un término utilizado en Misiones (Argentina) para designar a una persona que se dedica a la tarefa, es decir a la cosecha artesanal de la yerba mate valiéndose de una tijera.
Según la Unión Argentina de Trabajadores Rurales y Estibadores, el trabajo irregular involucra en la cosecha de yerba en Argentina (hacia 2005) a cerca de 25000 personas, de las cuales el 49% de ellos está fuera del mercado legal. El día 17 de junio como el Día Nacional del Tarefero, en memoria de los ocho tareferos, incluidas tres personas menores de edad, que murieron ese día cuando el camión que los transportaba a ellos y a la yerba cosechada volcó en la ciudad de Aristóbulo del Valle, en la provincia de Misiones.

lunes, 16 de junio de 2025

Volar Alto



"La vida nos enseña que siempre hay que volar alto. Más alto que la envidia, más que el dolor, la maldad, más alto que las lágrimas, los juicios.

Siempre hay que volar alto, donde algunas palabras no puedan ofendernos, donde algunos gestos no puedan herirnos, donde algunas personas nunca puedan llegar..."

Alda Merini

Destino


El gran circulo



"Te has dado cuenta de que todo lo que hace un indio está en un círculo, y eso es porque el poder del mundo siempre funciona en círculos, y todo trata de ser redondo. En los viejos tiempos, cuando éramos un pueblo fuerte y feliz, todo nuestro poder vino a nosotros del aro sagrado de la nación, y mientras el aro estaba intacto, la gente floreció.
El árbol floreciente era el centro viviente de
el aro, y el círculo de los cuatro cuartos lo nutrieron.
El oriente dio paz y luz,
El Sur dio calor,
Occidente dio lluvia, y
El Norte con su frío y poderoso
El viento dio fuerza y resistencia.
Este conocimiento nos llegó desde el mundo exterior con nuestra religión. Todo lo que el
El poder del mundo se hace en un círculo.
El cielo es redondo, y he oído que la Tierra es redonda como una pelota, al igual que todas las estrellas.
El viento, en su mayor poder, gira.
Los pájaros hacen sus nidos en círculos, porque
La suya es la misma religión que la nuestra.
El sol sale y baja de nuevo
en un círculo. La Luna hace lo mismo, y
ambos son redondos.
Incluso las estaciones forman un gran círculo en
Están cambiando, y siempre vuelven
Otra vez donde estaban.
La vida de un hombre es un círculo desde la infancia
a la infancia, y así es en todo donde el poder se mueve.
Nuestros tipies eran redondos como los nidos de pájaros, y estos siempre estaban colocados en un círculo, el aro de la nación, un nido de muchos nidos, donde el Gran Espíritu quería que eclosionáramos a nuestros hijos. "

Alce Negro - Sioux Oglala 

La buena suerte


Raíces e Identidad . José Javier Rodas


Raíces e identidad
Legado de cultura, lengua,
tradiciones y cosmovisión,
territorio milenar,
Patrimonio de la Humanidad!

Javier Rodas
16 de Junio de 2025

domingo, 15 de junio de 2025

Día del Padre - Honro a mi Padre y mi linaje masculino!



Honro a mi padre y a mi linaje masculino.!
Honro todo mi linaje masculino que me viene de ti, de mis abuelos, bisabuelos, tatarabuelos. Así, no los haya conocido, sé que están en mí.

Te honro a ti, papá, por ser el sembrador de tu semilla, en la tierra fértil de mí madre. La vida permitió que yo fuera el fruto. Doy gracias, porque estar aquí en la Vida, es lo más grande.
Ahora, cuando veo tu historia y reconozco tu dolor, comprendo todo lo que vivimos juntos y, tal como fue, era lo que necesitaba para aprender y crecer, desde las cosas que me dolieron y no me gustaron.

Si te veo, me ves y si me ves, también puedo ver a los otros hombres, más libre de mis proyecciones y anhelos infantiles, permitiendo, además, darles un lugar en mí vida como parejas, jefes, maestros y, no confundirme en la necesidad de ser visto/a, reconocido/a, valorado/valorada, querido/a.
Veo las historias de dolor, abandonos, infidelidades, culpas, tuyas y de los hombres de la familia y dejo con ustedes la responsabilidad de sus acciones y sus consecuencias. Respeto sus destinos y no los juzgo. Me declaro inocente, libre de toda culpa y vergüenza. Así me siento libre de la necesidad de compensar o vengar asuntos que no me corresponden.

En la medida en que voy sanando mi relación contigo, papá, estoy listo/a para ver lo sagrado y masculino en mí, libre de juicios, con una mirada compasiva, ahora como hombre/mujer lo íntegro y puedo darles un lugar a los hombres con respeto y amor.
Te miro, y miro a todos los hombres que te anteceden.

LOS HONRO.
Te miro, y miro tu historia.

LA ENTIENDO.
Te miro, y miro los duelos, las heridas.

LAS COMPRENDO.
Te miro, y miro las imposibilidades.

LAS SANO EN MI CORAZÓN.

Porque cuando te miro, miro lo masculino en mí, y cuando mi mirada es en compasión, en mí comienza a sanar, y se hace la luz.
A partir de hoy, confió en poder integrarme en mí: masculino, verdadero, auténtico. También amoroso y presente.

Sagrado Masculino Hombres los Amo . Gracias por existir.!

sábado, 14 de junio de 2025

Espiritualidad y corazón



Nuestra espiritualidad
Tiene que ver con el corazón..

Con el como caminamos sobre la tierra

Con observar los ciclos , los cielos las estrellas

Aprender de las manifestaciones de la vida , de los elementos, de aprender de las señales, de los otros , aprender de nosotros mismos, de los que caminaron antes .

Sentarnos frente al fuego a contemplarnos
A levantar el tabaco y todo lo que nos es sagrado

A sostener una verdad en nuestro corazon

A sentir las lunas, los ciclos y las estaciones.

A volver a la casa de nuestras abuelas

A simplemente respirar y sentir

#temazcaldelamontaña
#caminorojo

Todo florece a su tiempo


14 de Junio de 2016 Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas



La Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas supone un avance significativo en la construcción de estándares internacionales destinados a la protección y garantía de los derechos de los Pueblos Indígenas que preexisten y existen.
Este instrumento consagra el derecho esencial de las Comunidades a la libre determinación y a la gestión de sus territorios ancestrales, así como a ser consultadas y a dar su consentimiento previo, libre e informado. Al mismo tiempo, destaca su derecho a vivir libres de genocidio y de toda forma de asimilación, discriminación racial, intolerancia y violencia.
El texto promueve el respeto, el desarrollo y el fortalecimiento de sus culturas, tradiciones, formas de vida y lenguas. Además, salvaguarda otros derechos fundamentales de los Pueblos Indígenas, como el acceso a la salud y a un ambiente sano, entre otras garantías.
#PueblosIndígenas
#Preexisten
#Existen
#TienenDerechos
#ENDEPA
https://www.endepa.org.ar/

Libro Los Derechos de los Pueblos Originarios

En el Día del Escritor
Comparto esta compilación
hecha con el corazón...
Para dar y conociento,
a nuestros Hermanos,
de las distintas Naciones
Preexistentes,
Normativas vigentes
para defenderse,
Acceso a la información
herramientas útiles
de legislación.

José Javier Rodas
13 de Junio de 2025

La compilación Los Derechos de los Pueblos Originarios es un trabajo que busca recopilar y sistematizar la legislación y normativa que garantiza los derechos de estos pueblos. Esta compilación incluye tratados internacionales, leyes nacionales y provinciales, y normativa específica para los pueblos originarios.

La compilación tiene como objetivo facilitar el acceso a la información sobre los derechos de los pueblos originarios, tanto a las comunidades indígenas como a las autoridades y a la sociedad en general. Algunos de los derechos que se suelen incluir en estas compilaciones son:

Derecho a la identidad cultural:
Respaldo a la diversidad cultural, las lenguas, las costumbres y las tradiciones.

Derecho a la consulta y participación:
La obligación de consultar a las comunidades indígenas antes de tomar decisiones que puedan afectar sus derechos.

Derecho a la tierra:
Reconocimiento de la posesión y propiedad comunitaria de las tierras ancestrales.

Derechos económicos, sociales y culturales:
Respaldo a la educación bilingüe, la salud, el empleo y el desarrollo económico.
Estas compilaciones son herramientas valiosas para la defensa y promoción de los derechos de los pueblos originarios, ayudando a garantizar que estos derechos sean respetados y protegidos.

Editorial Universitaria - Los derechos de los Pueblos Originarios.
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viernes, 13 de junio de 2025

La aromaterapia de los indios americanos:


Los nativos de las Américas vivían en armonía con la Tierra, reverenciándola como fuente de toda vida. Después de siglos de intentos y equivocaciones, llegaron a tener un conocimiento de los usos de las plantas silvestres que los moradores posteriores no consiguieron igualar. Esos pueblos utilizaban los materiales de las plantas para comer; para fabricar cuerdas; para la medicina; para hacer escobas y otras herramientas domésticas; para la ropa y para el adorno del cuerpo (por ejemplo, para hacer el carbón destinado a los tatuajes); para construir techos; para fabricar los juguetes de los niños, como las muñecas, y para fines rituales, entre ellos varas sagradas, cascabeles,reclinatorios y talismanes.
Todo esto es de dominio público. Lo que pocos saben es que varias tribus de indios americanos practicaban también un tipo de aromaterapia mágica utilizando los aromas de ciertas plantas para propósitos muy concretos. Éstas son algunas de esas plantas aromáticas, con sus correspondientes costumbres rituales entre las distintas tri­bus indias, recogidas en la primera parte de este siglo por supervivientes:
- Amor de hortelano (Galium triflorum): Las mujeres omaha usaban el «amor de hortelano» como perfume, porque cuando se marchita desprende un olor suave, parecido al de la «hierochloe odorata» (véase más adelante). Se lo echaban como perfume, cosa que seguramente se sigue haciendo en la actualidad, para atraer o conservar a sus parejas
- Aquilegia canadiense (Aquilegia canadensis): Entre los omaha y los ponca, los hombres solteros machacaban las semillas de esta planta y frotaban el polvo resultante entre las palmas de sus manos, que de ese modo quedaban agradablemente perfumadas. Tocar a una joven con esas manos era suficiente para cautivarla con el poder de la fragancia
- Artemisia dracúnculus (Artemisia dracunculus): La tribu winnebago colocaba la raíz masticada de esta planta en las ropas para atraer el amor y asegurarse una buena caza. En ambos casos, el secreto estaba en levantar aire hacia el objeto deseado (persona o animal) y dejar que la brisa se llevara el aroma de la planta hacia el mismo. Si a eso se añadían las imágenes mentales del resultado apetecido, era la forma más pura de aromaterapia má­gica.
- Cedro (Juniperus virginiana): Única fuente de la que se extrae el aceite de madera de cedro, fue muy utilizado por los indios plains. Colocaban ramitas de cedro sobre piedras calientes en tiendas recalentadas para la purificación. Los pawnee quemaban ramas de este árbol, como hacían con la gloria de la mañana, para evitar las pesadillas y el nerviosismo.
- Chumbera (Zanthoxylum americanum): Los jóvenes de la tribu omaha utilizaban los frutos de este arbusto como perfume amatorio para atraer a las mujeres.
- Gloria de la mañana (Ipomoea leptophylla): Los pawnee quemaban la raíz de esta planta para evitar las pesadillas
- Hierochloe odorata: Es una planta de hojas estrechas que crece en las llanuras americanas. Entre algunas tribus, una vez seca, se ataba en una trenza espesa, a cuyo extremo se le prendía fuego durante las ceremonias para invocar la presencia de divinidades benéficas. Esta práctica está siendo redescubierta tanto por los indios como por los que no lo son, y es utilizada en los rituales contemporáneos de «purificación por el humo», donde el humo que sale de esta planta quemada, de la salvia y/o de otras plantas, sirve para purificar a las personas antes de los ritos espirituales. Esta planta, cuyo aroma es parecido al de la vainilla, se añadía también a las mezclas que se fumaban durante las ceremonias con pipa para evocar a las potencias buenas.
- Salvia silvestre: Pero es verdadera salvia, pues está formada por varias especies de la familia de la artemisa (Artemisia). La salvia silvestre era quemada por muchas tribus para purificar una zona de energías negativas, sobretodo por los omaha y los ponca. Conocida como Wa-changa por los dakota, es posible que haya jugado un papel en la famosa danza del sol. Varias especies de «salvia», que se distinguen por sus diferentes aspectos, eran utilizadas con distintas finalidades. Los omaha, los pawnee, los dakota, los winnebago y muchos otros grupos usaban la salvia para purificarse, se bañaban con la planta cuando habían quebrantado alguna ley tribal o tocado sin querer un objeto sagrado. La quemaban también para que desprendiera sus energías purificadoras junto con el humo aromático. Respecto a las plantas muy aromáticas, de color blanco plateado, se sabía que contenían una energía que protegía contra lo poderes negativos, por eso servían con frecuencia para la purificación al comienzo de todas las ceremonias.
- Sanguinaria (Sanguinaria canadensis): Los solteros de Ponca, cuando deseaban casarse, se frotaban la palma de la mano con esta raíz. Si el hombre llegaba a tocar con su mano perfumada el objeto de su deseo, se creía que la boda se iba a producir al cabo de cinco o seis días.
- Vellorita (Oenothera hookeri): La raíz de esta atractiva planta fue utilizada como hechizo para la caza. Si el cazador se frotaba con ella las botas y el cuerpo, atraía al venado y evitaba los encuentros con serpientes. (La mordedura de serpiente era uno de los problemas médicos más corrientes entre las tribus de indios americanos.)
- Scott Cunningham -
Compartido por Lulú Padilla

La Alegría


"El poder requiere cuerpos tristes. El poder necesita tristeza porque puede dominarla. La alegría, por lo tanto, es resistencia, porque no se rinde. La alegría como potencia de vida, nos lleva a lugares donde la tristeza nunca nos llevaría."

Gilles Deleuze

jueves, 12 de junio de 2025

Aprender



Aprender una experiencia integral y única.
En lo Intercultural un aprendizaje mutuo permanente.

José Javier Rodas





La Leyenda del Maíz


Sara-Chogllo, era una mujer fuerte, guerrera por naturaleza y como todas las mujeres de su raza, apoyaba incondicionalmente a su compañero Wiru en el campo de batalla.
En el calor de la lucha, una larga flecha de bambú encontró fatalmente el corazón de la mujer y le robó el calor de su aliento Wiru, al mirar el cuerpo inerte de su amada, se arrodilló a su lado y dejó escapar los más dolorosos lamentos y suspiros que se habían escuchado en todas las montañas andinas.
Un incesante río de lágrimas escapó de los ojos de Wiru, con el que bañó el rostro y la herida abierta de Sara Chogllo, purificando así el paso de su compañera al mundo de los espíritus.
La ceremonia duró muchos días y muchas noches en los que nada ni nadie se atrevía a alterar el sagrado conjuro de Wiru a sus Dioses
La madre Quilla (Luna) y el padre Inti (Sol) acompañaron la pena del guerrero en su largo ritual. Cuando el dolor de Wiru empezaba a mitigar, del corazón de Sara-Chogllo, empezó a brotar una planta hermosa que gradualmente tomaba la forma de una guerrera altiva.
Al cuerpo que apenas germinaba le crecieron los dientes fuertes y sanos como la sonrisa luminosa de una mujer
El cabello largo y lustroso bañado por el sol, se tornó en una dorada caricia que llenó de fragancias el vientre en el que se gestaba la nueva vida. Las faldas verdes y lozanas envolvieron con maternal ternura el retoño florecido del amor y del dolor concertados en ese instante fértil.
El naciente fruto arrimó su cabeza al esbelto bambú, que seguía fuertemente abrazado a la Pachamama (la Madre Tierra), y fue tomando fuerza, Cuando el nuevo fruto estaba lo suficiente maduro, Wiru lo arrancó tiernamente con sus manos, lo llamó CHOGLLO, y lo guardó muy cerca de su corazón.
Sentía latir en su pecho el fruto de su amor que su amada le había ofrendado como última muestra de cariño. Los hombres y mujeres del pueblo lo recibieron con cantos de pesadumbre. Wiru fue directamente al templo a ofrecerle a Wiracocha el fruto recién nacido del corazón de su compañera. Su sacrificio no estaba completo

Wiru, aprendió por los consejos de los Amautas (maestros andinos), que para que su sacrificio tuviera recompensa, debería devolver el fruto a la Pachamama (la Madre Tierra), de donde crecería y se multiplicaría, alimentaría a los hijos de su pueblo, y a los hijos de sus hijos, haría sanos sus cuerpos y fuertes sus brazos y haría de ellos una raza de hombres invencibles.
Así lo hizo Wiru Con sus propias manos abrió la tierra y entregó grano por grano al fruto de su amor y sacrificio último. Desde entonces, año tras año los Incas siembran el maíz en el mes del CAPAC RAYMI (diciembre), cuando empiezan a caer las lluvias y cuando han cesado las lágrimas del cielo, en el mes de mayo y que en quechua es HATUN CUSQUI o AYMORAY QUILLA, (bienvenida lluvia), y que el padre sol ha acariciado con su calor por varios meses a la Pachamama, ésta entrega a los descendientes de Wiru porciones generosas del noble CHOGLLO, que tiene y siempre ha tenido, el sabor amargo de las lágrimas de Wiru y el dulce aroma de su eterna compañera
Así es amigos, en el Perú, la tierra de los Incas se consume el maíz tierno, a este lo llaman Choclo, es de consumo obligado en sus más afamados platos, el Ceviche y en otros también exquisitos. Dicen que no hay choclo más delicioso que el del Cusco. 
Será?
LO CIERTO ES QUE EL CHOCLO SE COME EN TODO EL PERÚ Y ES UNA DELICIA Y MÁS SI VA ACOMPAÑADA DE SU QUESITO.

El mayor logro del ser humano - Arnau de Tera


Elige tu magia


Esperanza y Amor


martes, 10 de junio de 2025

Vivir o Morir...


10 de Junio Día Internacional para el Diálogo entre Civilizaciones.



La Asamblea General de la ONU ha declarado el 10 de junio como el Día Internacional para el Diálogo entre Civilizaciones, para destacar el valor de la diversidad de las civilizaciones y promover el diálogo, el respeto mutuo, la tolerancia y la solidaridad mundial.
La proclamación del Día Internacional para el Diálogo entre Civilizaciones ha sido por Resolución Oficial A/78/L.75 de fecha 29 de mayo de 2024.
Este día no solo representa un reconocimiento simbólico, sino que también es una llamada a la acción para fortalecer las relaciones interculturales y construir un futuro más armonioso. El diálogo entre civilizaciones es esencial en un mundo cada vez más globalizado e interconectado. Este diálogo implica la comunicación abierta y respetuosa entre diferentes culturas y tradiciones, promoviendo el entendimiento y la cooperación en lugar de la confrontación y el conflicto. La diversidad cultural es una riqueza invaluable que puede enriquecer a las sociedades a través del intercambio de ideas, valores y prácticas. 

El silencio también habla...


"Hay silêncios que no son rendición,
son elección.
No siempre quien calla tiene flaqueza
Es necesario tener coraje para no reaccionar, sabidurái para no estar explicándose a cada instante y madurez para dejar lo que no merece respuesta seguir su rumbo.
El silencio también habla."


Creatividad y Arte Mbya Guaraní - José Javier Rodas

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Creatividad y Arte
Milenaria Memoria,
No es Pasado y es Historia
de tramas y sueños
que cada día aprendo
de mis mejores maestros...
les dicen Artesanías,
yo creo que son poesías...
tejidas con las manos
de mis amados hermanos
mbya cada día!

Javier Rodas
10 de Junio de 2025

El mundo, dos tipos de personas...


Defendamos la Lengua Indígena - José Javier Rodas



La Lengua Indígena es la Historia viva y legado a la Humanidad desde las Raíces!

Defendámosla, compartámosla por el enriquecimiento que genera!

Javier Rodas

7 de Junio de 2025

Lo bonito de esta vida...



"Y lo bonito de esta vida está en
coser sueños, bordar historis y poder
desatar los nudos de nuestros días"