Un espacio destinado a fomentar la investigación, la valoración, el conocimiento y la difusión de la cultura e historia de la milenaria Nación Guaraní y de los Pueblos Originarios.

Nuestras culturas originarias guardan una gran sabiduría. Ellos saben del vivir en armonía con la naturaleza y han aprendido a conocer sus secretos y utilizarlos en beneficio de todos. Algunos los ven como si fueran pasado sin comprender que sin ellos es imposible el futuro.

domingo, 18 de septiembre de 2011

La Wiphala, símbolo de resistencia cultural

La Wiphala constituye uno de los símbolos más representativos de la cultura andina. Su aparición se remonta hace cientos de años y su esencia simbólica permite comprender  la visión y conocimientos ancestrales de nuestras culturas kichwas.

La Wiphala debe entenderse como símbolo de identificación cultural, es el emblema de la comunidad o colectividad. Es la representación de las actividades diarias del hombre andino en el tiempo y en el espacio.  
Probablemente la palabra Wiphala viene del antiguo idioma (Jhaqi-aru, idioma del ser humano). Posteriormente, denominado por el cronista Polo de Ondegardo, en 1554 como Aymara. Esta se deriva de las palabras jaya-mara (años lejanos o tiempo inmemorial). Así, Wiphay significa voz de triunfo y el lapx-lapx,  producido por el efecto del viento, lo que origina la palabra laphaqi que se entiende, fluir de un objeto flexible. La palabra  Wiphay-Lapx seria Wiphala, y se entiende que  la (px) se perdió por un pronunciamiento fácil de la palabra.

Wiphala, símbolo de resistencia cultural

La Wiphala consta de cuatro lados y siete colores de proporción igual que significa la igualdad en la diversidad de los pueblos andinos. Tiene 49 cuadros y siete colores unidos, que representan a las Markas y Suyus (la unidad en la diversidad geográfica de los Andes).
Por otra parte, en la Wiphala, también esta expresada la celebración de las cuatro fiestas anuales, que conmemoran los cuatro periodos del año, como es el Juyphi-Pacha (época fría), Lapaka-Pacha (época de calor), Jallu-Pacha (época de lluvia), Awti-Pacha (época seca), de acuerdo al calendario cósmico de los Aymaras-Qhishwa.
La línea diagonal de la Wiphala muestra dos espacios que representan al Inti- tata, a la Paxsi-mama, al hombre y a la mujer (Chacha y Warmi), al Araxa-Pacha (lo de arriba) Aka-Pacha  (lo de aquí), así mismo el Janan-Saya y el Jurin-Saya, como también los idiomas el Aymara y Qhishwa. Se trata de esa oposición complementaria, expresada en la fuerza dual y la armonía de los Andes.

Por otro lado, la representación de los cinco cuadros centrales de la Wiphala significa la expresión de los principios morales del hombre andino: no seas flojo, no seas mentiroso, no seas ladrón, no seas asesino, no seas libertino.

Además, la Wiphala se convierte en símbolo de resistencia cultural contra la dominación Española. Así,  las autoridades de la corona Española prohibieron su uso. Sin embargo, esta se siguió usando como símbolo de subversión en contra del sistema y a favor de las minorías.


Los colores de la Wiphala también connotan un significado: 

Rojo: representa al planeta tierra (aka-pacha), es la expresión del hombre andino, en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los AMAWTAS.

Naranja:  representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada como la más preciada riqueza patrimonial de la nación, es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.

Amarillo:  representa la energía y fuerza (chama-pacha), es la expresión de los principios morales del hombre andino, es la doctrina del Pacha-kama y Pacha-mama: la dualidad (chacha-warmi) son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana.

Blanco: representa al tiempo y a la dialéctica (jaya-pacha), es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del QULLANA MARKA sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnología, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonía dentro la estructura comunitaria.

Verde: representa la economía y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, así mismo la producción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.

Azul: representa al espacio cósmico, al infinito (araxa- pacha), es la expresión de los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socio económica, político y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.

Violeta:  representa a la política y la ideología andina, es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes, el Instrumento del estado, como una instancia superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del país.


Bibliografía:
Revista Chasqui Ed. junio 1990 Edit. Luciérnaga.
Bruno Serrano Navarro. Whipala, Símbolo de la Nación Andina.



10 comentarios:

  1. gracias por la informacion. segun tengo entendido, sobre la cultura aymara se impusieron dos dominaciones sucesivas, la incaica y la española. creo que la institucion de reciprocidad estaba en esta cultura, la de redistribucion la impuso el incanato y legitimaba la dominacion. no se mucho de los aymaras, pero me acuerdo de un trabajo de john murra: el control vertical de un maximo de pisos ecologicos, que sirve para explicar el modo de vida y el aprovechamiento del ecosistema de los pueblos andinos. me acuerdo que hice un trabajo sobre el señorio de canta (valle del huallaga)me gusto mucho hacerlo, claro que esta region netamente andina esta muy lejos del area ocupada por el pueblo aymara. pero de alguna manera se puede aplicar tambien a este pueblo. ah que recuerdos de etnohistoria en la UBA, todo esto fue en otra vida.

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  2. Magnifica la información
    , muchas gracias

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  3. MUCHAS GRACIAS HERMANOS POR SU APORTE A LA SABIDURIA ANCESTRAL!!! CONVENCIÓN PLURICULTURAL MUNDIAL -SANTA FE- ARGENTINA

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  4. Un gran abrazo HERMANOS y caminando siempre junto a los PUEBLOS ORIGINARIOS...Siempre, SIEMPRE! Aguyjevete!

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    1. SIEMPRE JAVI CHE ANGIRU PORA
      !! AGUYJEVETE!!!!!!!!!!!!!!!!

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  5. Hoy vemos con satisfacción como los pueblos andinos son ejemplo de resistencia, no se olvida la relación con la tierra, el fuego, las aguas, los paramos, las plantas que curan, los platos de alimento propios, la lengua,el sol, la luna, esta sinergia encantadora encierra la magia de costumbres y creencias de la identidad andina. Nuestro orgullo Andino también se encuentre en la música que se esparce a través de las voces que gritan identidad y conciencia.

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  6. ME GUSTA LEER Y INTERIORIZARME DEL DIALECTO LA VIDA Y COSTUMBRES DEL ORIGINARIO SUD-AMERICANO.-

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  7. HOLA GENTE... ME PARECE MARAVILLOSO ESTE ESPACIO... HACEN FALTA, MUCHA FALTA...
    ESPEREMOS DESDE NUESTROS OTROS ESPACIOS PODER COLABORAR PARA DIFUNDIR LA TAREA, LA LUCHA, EL TRABAJO Y LAS REALIDADES DE NUESTROS PUEBLOS ORIGINARIOS... CUENTEN CON NOSOTROS...CUANDO LO CONSIDEREN, ESCRIBAN A: elclubdelapluma@gmail.com
    FUERTE ABRAZO REVOLUCIONARIO, HASTA LA VICTORIA SIEMPRE!!!...
    NORBERTO

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  8. gracias por la informacion :)
    saludos desde bolivia

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  9. Agradezco profundamente que en este tipo medios (en múltiples ocasiones saturado banalidad)puedan surgir formas diferentes para ver y sentir el mundo.
    El escrito,ilustrativo, contribuye y nos brinda la posibilidad de aferrarse mas a esa mística andina que nos cubre los huesos.Empero me surge un temor, una angustia, a partir de los imaginarios que nos están vendiendo (metiendo por los ojos)los hombres occidentalizados y que se visten con el discurso del capitalismo salvaje, pues este sabio símbolo ya se ve en mercancía de consumo como zapatos, cobijas y quien sabe que mas el mercado pueda absorber, el amado telar multicolor,logrando que pierda su profundo significado y solo se transforme en una moda mediatizada...entonces partiendo de estos hechos...¿es símbolo de resistencia cultural?, seguramente varios gritaremos al cielo un contundente si, es por ello que por medio de estas torpes letras exhorto a quienes las lean, para que así lo sostengamos, como símbolo, como legado y voz de resistencia.

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