Es poco frecuente conversar
y discutir -más allá de los tecnicismos propios del tema- sobre la relación
entre biodiversidad, patrimonio y recursos genéticos, aun cuando éstos son, y
debieran ser, tema de especial interés para toda persona que lucha por el
resguardo de la naturaleza y la ecología social, para los Pueblos Originarios,
para quienes participan de movimientos sociales y comunitarios de
Wallmapu y Chile, para quienes se oponen al capitalismo y neoliberalismo,
a la privatización, patentación y comercialización de bienes comunitarios de
usos colectivos ancestrales.
Empresas y transnacionales
extranjeras de la bioindustria y biotecnología con fines de lucro, asociadas a
industrias farmacéuticas, alimenticias, agroquímicas, cosméticas, entre muchos
otros, tienen a su haber la posibilidad de extracción y privatización – a
través de la patentación y posterior mercantilización y comercialización -de
diversas especies, de las cuales, las comunidades afectadas, se convertirían en
consumidores.
Así, Herrera y Rodríguez[1] plantean: “La diversidad
biológica presenta en Latinoamérica dos facetas. Por una parte se comprueba su
gran riqueza, por lo que se estima que los países de la región poseen soberanía
sobre más de la mitad de la diversidad biológica del planeta. Por otra parte,
se plantea que esta riqueza no le está proporcionando a la región
prácticamente ningún beneficio, sino que, más bien, cae en manos de empresas
biotecnológicas de capital extranjero que patentan secuencias genéticas,
transgénicos y productos farmacológicos, de los cuales, posteriormente, los
países latinoamericanos se convierten en consumidores”.
Salvador Millaleo[2] señala: “Los conocimientos
tradicionales son el conjunto de saberes de carácter colectivo, generados,
mantenidos, guardados y ejercidos por un determinado pueblo indígena o
comunidad local (o varias de ellos). Estos conocimientos pueden referirse
al uso social de recursos de la biodiversidad, incluyendo recursos genéticos o
sus derivados. Dichos saberes son considerados por el pueblo o comunidad
que los posee, como un bien común y como una heredad y una herencia. Aquellos
conocimientos constituyen sabidurías ancestrales, creados y desarrollados
colectivamente, que constituyen una integralidad con las prácticas religiosas y
demás formas culturales de los indígenas y comunidades locales. Como tales se
construyen en la praxis secular, a veces milenaria, y en los procesos de
intercambio entre los seres humanos y la naturaleza. Se suelen transmitir de
generación en generación, habitualmente de manera oral.”
A ello, agrega: “Tanto
los conocimientos tradicionales colectivos como los recursos genéticos, han
sido objeto de usurpación y extracción respectivamente, y que; a partir de
ellos se han generado usos comerciales, de cuyas ganancias o beneficios los
legítimos propietarios no han tenido ninguna participación”.
Por su parte, Manzur[3] comenta: “La diversidad de
ambientes de Chile, no sólo posibilita la presencia de una gran variedad
de especies y ecosistemas, sino además una alta diversidad genética. La
diversidad genética es la variabilidad que presentan los individuos dentro de
una misma especie”.
Herrera y Rodríguez agregan:
“Aunque el ser humano ha sentido desde siempre la necesidad de cambiar el medio
en que habita, nunca como en el presente se ha encontrado con posibilidades tan
inmensas para manipularlo. Una de las características del presente siglo
es el fuerte avance de la Ingeniería Genética, por medio de la cual se puede
penetrar en el nivel molecular de los seres vivos, ya sea para extraer información
sobre su composición genética o para modificarla intercambiando genes de unas
especies a otras”[4].
Esto, nos invita a
reflexionar sobre la relevancia de la temática, desde sus causas, alcances y
consecuencias, tanto a nivel local como internacional.
Es así como, con motivo de
conversar sobre el Patrimonio Genético y la relación con los Pueblos
Originarios y el Pueblo Mapuche; como asimismo sobre la situación jurídica que
se vive en Chile sobre el tema, conversamos con Luis Asbay Tabilo
Valdivieso, Abogado de la Universidad de Chile, Diplomado en Derecho
Administrativo, Magíster en Derecho (c) Mención Recursos Naturales y Profesor
de Derecho Ambiental y de los Recursos Naturales en Universidades de la Región
de Coquimbo, quien amablemente accedió a respondernos algunas preguntas en
torno al Patrimonio Genético.
Fotografía: “Placa conmemorativa en la Isla de Pascua, tras la patentación del hongo Streptomyces Hygroscopicus, del que hoy se elabora la Rapamicina, poderoso medicamento utilizado con mucho éxito para prevenir el rechazo de órganos trasplantados después de una operación y en enfermedades como el cáncer y el alzheimer. Lamentablemente, el Pueblo Rapanui no ha recibido ninguna participación en los beneficios de este medicamento que se comercializa internacionalmente y del que sólo hemos recibido una placa conmemorativa”.
1. ¿Qué es el Patrimonio
genético y cuál es su relevancia?
Es un verdadero acervo para
el país, constituido por los recursos genéticos provenientes de especies
especialmente endémicas de origen zoogenético, fitogenético y forestal, y
microbiano, de valor excepcional por su uso real o potencial, desde los no
comerciales a los comerciales y económicos, para la Humanidad.
Pero en este concepto de
patrimonio genético se puede incluir también a los recursos genéticos
provenientes de especies nativas, o incluso exóticas, pero que en contacto con
nuevos ecosistemas adquieren un pool genético propio, como sucede con la quinoa
chilena.
Los recursos genéticos hoy
en día poseen usos variados por lo que su importancia también es variada.
Algunos de estos usos, son:
Usos No comerciales:
–
mejorar el conocimiento del mundo natural;
–
conservar la biodiversidad y el cuidado del medio ambiente en general;
–
adaptación al cambio climático;
–
investigación científica y tecnológica;
–
defensa sanitaria en contra de virus dañinos;
–
prueba pericial y criminalística, en el caso de material genético de origen
humano;
–
defensa militar, en caso de protegerse de y/o crear armas biológicas de defensa
ante una eventual guerra bacteriológica.
Usos Comerciales:
–
servir de base para el mejoramiento de especies ya existentes;
–
la invención de nuevas variedades, vegetales y animales, basadas o desarrollas
a partir de los recursos genéticos; y
–
a partir de la biotecnología y la ingeniería genética de escala industrial,
estos recursos genéticos son el insumo base para el desarrollo de productos en
sectores estratégicos para el crecimiento de la economía de un país -y tan
necesarios para la subsistencia del ser humano- como son: la industria
alimentaria y gastronómica, agrícola y forestal, forrajera, frutal, vitivinícola,
floricultora y ornamental, incluida la industria de los biopesticidas; la
medicina y su industria farmacéutica, tanto alópata como homeópata; también
para la industria textil, peletera, pecuaria, acuícola y pesquera, y más
recientemente para la industria de mascotas, y
–
otras múltiples aplicaciones industriales, incluida la defensa militar.
2. ¿Cómo se relaciona con
la biodiversidad?
Los recursos genéticos
poseen diversas dimensiones, que incluso superan el ámbito de la biodiversidad,
ya que junto con ello poseen implicancias etnoculturales, comerciales y
estratégicos a nivel país, al estar vinculados con conceptos como soberanía
alimentaria, seguridad alimentaria, potencia alimentaria y cambio climático.
En el ámbito de la
biodiversidad, constituyen el nivel primario en que se organiza ésta, luego
viene el nivel de la diversidad de especies, y luego el nivel de la diversidad
de ecosistemas. Todo ello conforma la biodiversidad. De este modo
cualquier política, estrategia y normas de conservación y manejo de la
biodiversidad debe comprender explícitamente a los recursos genéticos, como el
componente primario de ésta.
Lamentablemente hoy,
mientras no se los incorpore en el lenguaje oficial, son el componente más
desconocido de la biodiversidad.
3. ¿En qué situación
jurídica se encuentra el Patrimonio genético en Chile?
Nuestro país no cuenta con
una política de recursos genéticos, ni una ley de acceso a sus recursos
genéticos ni una ley que establezca el régimen jurídico de participación en los
beneficios provenientes de su utilización.
Únicamente el Convenio
internacional sobre Diversidad Biológica de 1992 y ratificado por Chile en
1994, establece como principio jurídico rector que los Estados tienen derechos
soberanos sobre sus propios recursos biológicos. En virtud de este
principio de soberanía de los Estados sobre sus recursos biológicos, los
Estados deben establecer la legislación interna sobre recursos genéticos más
conveniente a sus políticas de crecimiento y de desarrollo sustentable, pero en
Chile esa legislación no existe y mientras ello no ocurra, los recursos
genéticos, se encuentran en estado de indefensión, jurídicamente hablando.
Existen instituciones
públicas, como el INIA, ODEPA, y otros organismos y programas, que hacen una buena
gestión pública para conservar, estudiar y utilizar los recursos genéticos, al
igual que algunas universidades y proyectos, pero se requiere ir más lejos, en
una acción que integre concienciación, investigación, preparación de capital
humano, regulación e implementación de una institucionalidad integrada y
coordinada.
4. ¿Cómo se relaciona con
los conocimientos tradicionales de los Pueblos Originarios en general?
Los recursos genéticos se
encuentran íntimamente vinculados a saberes, usos y prácticas de las
comunidades locales, las que ancestralmente se han relacionado estrechamentecon
su medio natural. Se estima que el 25 por ciento de las especies
vegetales en Chile han tenido un uso efectivo por parte de las comunidades
locales.
Este conjunto de saberes,
usos y prácticas llega a constituir un verdadero derecho ancestral de
propiedad, como se le ha llamado.
Es a través de este
conocimiento tradicional, como se llama, que las empresas biotecnológicas han
llegado a “redescubrir” científicamente el valor nutritivo, medicinal, y otras
bondades que muchas de estas especies tienen. Por ello no es de extrañar
que la industria biotecnológica haya puesto sus ojos en el conocimiento
tradicional.
A nivel internacional se
exige, como contrapartida, que los Pueblos Originarios y comunidades locales
participen,de manera justa y equitativa, de los beneficios provenientes de la
utilización de estos recursos por parte de las empresas biotecnológicas
provenientes de los países más desarrollados.
5. ¿Cómo se relaciona
particularmente con el Pueblo Mapuche?
El Pueblo Mapuche ha estado
íntimamente unido a su medio natural. Basta conocer su yerbería su
medicina tradicional para entender esta relación, que hoy incluso ha tenido un
reconocimiento oficial como medicina alternativa a la medicina
occidental. Esto es el conocimiento tradicional asociado a especies
biológicas a que ya me he referido.
Pero este conocimiento
tradicional no se da sólo en el Pueblo Mapuche, sino que en los Pueblos
Originarios y comunidades locales en general.
Chile, a lo largo de país y
por su peculiar geografía, posee un alto nivel de especies endémicas y nativas
y los diferentes Pueblos Originarios y comunidades locales son especialmente
conocedoras de sus bondades y beneficios.
En los últimos años los
recursos genéticos, especialmente de la flora chilena, han sido utilizados por
instituciones, Universidades y empresas internacionales, provenientes de los
países más desarrollados, para invenciones o nuevas variedades vegetales basadas
o desarrollados a partir de los recursos genéticos chilenos, obteniendo
bioproductos que luego han sido patentados comercialmente en el extranjero.
Lamentablemente Chile ha
recibido muy pocos beneficios de la utilización de estos recursos genéticos, a pesar
que la Convención sobre la Diversidad Biológica, estipula como principio rector
que los países poseen derechos de soberanía sobre sus propios recursos
biológicos.
Que no nos ocurra
nuevamente lo que ocurrió tiempo atrás, en que se descubrió el hongo Streptomyces
Hygroscopicus proveniente de la Isla de Pascua,del que hoy se elabora la
Rapamicina, poderoso medicamento utilizado con mucho éxito para prevenir el
rechazo de órganos trasplantados después de una operación, y en enfermedades
como el cáncer y el alzheimer. Lamentablemente, el Pueblo Rapanui y la
Nación chilena no ha recibido ninguna participación en los beneficios de este
medicamento que se comercializa internacionalmente y del que sólo hemos
recibido una placa conmemorativa de ello que se encuentra en la Isla.
6. ¿Qué ejemplos existen en
relación al Pueblo Mapuche sobre Patrimonio Genético?
En el caso del Pueblo
Mapuche basta hablar de la gallina mapuche, a la que hoy se le reconoce su
condición de raza de gallus, fruto de un proceso de selección dirigida por
los criadores del Pueblo Mapuche, ponedoras de unos inusuales huevos azules, en
los que la industria alimenticia ha comenzado a poner sus ojos, por su bajo
nivel de colesterol. Puedo agregar el maqui y la murtilla, poderosos
antioxidantes.
7. ¿Qué mecanismos o
herramientas jurídicas (o no jurídicas) tiene una comunidad para proteger o
preservar la apropiación indebida de Patrimonio genético? / ¿Qué posibilidades
tienen los movimientos sociales y gente en general, más allá de pertenecer o no
a un Pueblo Originario, de recurrir a mecanismos jurídicos para evitar la
privatización y proteger el patrimonio genético?
La primera acción de la
comunidad debe ser informarse para lograr una completa conciencia del valor
actual y futuro de los recursos genéticos. Luego se requieren realizar
estudios y registros de lo que existe en el país y el uso que han tenido y que
se les pueden dar. Junto a ello se deben articular mecanismos
institucionales y legales para que cada vez que se pretenda patentar bioproductos
elaborados o desarrollados a partir de material genético chileno, se participe
de estos beneficios. Por ello, insisto, se requiere una ley de acceso y
de participación en los beneficios provenientes de la utilización de recursos
genéticos nacionales. Mientras ello no ocurra, este verdadero tesoro nos
escapa de las manos.
8. ¿Por qué Chile no
implementa los principios de la Convenio sobre Diversidad Biológica?
Es una pregunta difícil de
responder, debido a que se entrecruzan intereses de variada índole. De
hecho en el mundo se observan dos grandes enfoques respecto de los recursos
genéticos: uno que enfatiza su valor como patrimonio para la biodiversidad,
incluido los conocimientos ancestrales asociados y otro que enfatiza su valor
de uso como insumo para elaborar productos comerciales. En Chile no se ha
regenerado todavía un verdadero debate público en torno a ello.
Nuestros vecinos del grupo
CAN (Comunidad Andina de las Naciones) entre los que se encuentran Bolivia,
Colombia, Ecuador y Perú, a través de la Decisión N° 391 de este Organismo
internacional de carácter regional, declararon a los recursos genéticos y sus
productos derivados son bienes o patrimonio de la Nación o del Estado de cada
País Miembro, de conformidad con lo establecido en sus respectivas
legislaciones internas.
Chile no ha ratificado el
Convenio de Nagoya, instrumento internacional dependiente del Convenio de
Diversidad Biológica, que establece un marco en el cual los países podrán no
solo regular el acceso a los recursos genéticos y saberes ancestrales, sino
también agregar valor y generar investigación para desarrollar nuevos productos
que permitan su crecimiento económico.
9. ¿Qué sucede en Chile con
mecanismos como la Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas (Art. 31),
la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de la
UNESCO, el Convenio 169 de la OIT, el Protocolo de Nagoya, u otros?
Pues se requieren esfuerzos
y medios jurídicos e institucionales que los permitan implementar de manera más
efectiva en Chile. La invitación es a tener una política nacional y una
regulación sobre los recursos genéticos no reactiva, sino que activa, ya que
corremos el riesgo como país de llegar tarde a la discusión mundial.
Chile debe invertir en
estudios preparar capital humano, realizar investigación, generar normativa e
institucionalidad orgánica y unificada para ello, con un enfoque integral y no
sectorial de tratar la materia.
Referencias:
[1] Sandra Herrera
Vásquez y Eduardo Rodríguez Yunta. (2004). “Etnoconocimiento en
Latinoamérica. Apropiación de recursos genéticos y bioética”. Acta
Bioethica 2004; a.o X, Nº 2
[2]Millaleo, S. “Conocimientos
tradicionales, pueblos indígenas y patrimonio cultural en Chile”. Disponible
en: http://coloquiospatrimoniales.cultura.gob.cl/temuco/wp-content/uploads/sites/4/2016/03/PonenciaSalvador-Millaleo.pdf
[3]Manzur, M. (2008). “La
diversidad genética. Biodiversidad de Chile, patrimonios y desafíos”. Editorial
Ocho Libros, Santiago de Chile.
Por Martina Paillacar M. -
Periodista Colectivo
Fuente> Mapuexpress - Domingo
11 de diciembre de 2016
No hay comentarios:
Publicar un comentario