Un espacio destinado a fomentar la investigación, la valoración, el conocimiento y la difusión de la cultura e historia de la milenaria Nación Guaraní y de los Pueblos Originarios.

Nuestras culturas originarias guardan una gran sabiduría. Ellos saben del vivir en armonía con la naturaleza y han aprendido a conocer sus secretos y utilizarlos en beneficio de todos. Algunos los ven como si fueran pasado sin comprender que sin ellos es imposible el futuro.

domingo, 28 de abril de 2019

Libertad



"Libertad, libertad, 
Abre tus alas sobre nosotros
Que la voz de la igualdad
Sea siempre nuestra voz"

Gabriela Rotta de Camargo
     

Espíritu




"Sintonicé mi espíritu como un laúd para 

capturar la música errante del viento"

Francis William Bourdillon


Waoranis ganan batalla legal contra explotación petrolífera en Ecuador





Un tribunal de Pastaza dictó este viernes una histórica sentencia a favor de la etnia indígena Waorani, que exigía detener la licitación de un campo de petróleo en su territorio porque no se ha realizado una consulta en toda regla, como exige la ley.

La etnia indígena había pedido a la corte una acción de protección frente a la explotación petrolera en el llamado bloque 22, en licitación por el Ministerio de Energía e Hidrocarburo.

«Este tribunal determina que existe la vulneración al derecho constitucional a la consulta previa, libre e informada por lo que acepta la acción de protección para las comunidades pertenecientes a la nacionalidad Waorani de Pastaza», fue la sentencia de la jueza Pilar Araujo, según un comunicado del grupo de acción waorani.

La etnia alegaba que una consulta realizada hace años en esa región estuvo «viciada», «mañosa», y que no garantizó el principio de información y libertad de la consulta porque fue un «engaño a comunidades para justificar la licitación petrolera en el territorio».

La jueza reconoció así la vulneración del derecho a una consulta previa y, en consecuencia, el Ministerio deberá realizar esa consulta antes de licitar el campo.

A la batalla legal de los waoranis se sumó el actor estadounidense Leonardo DiCaprio, quien hoy, en un mensaje por redes sociales, les felicitó por su victoria.

«El pueblo waorani ha ganado una victoria legal para proteger los bosques lluviosos de las perforaciones petrolíferas y han sentado un precedente histórico para los derechos indígenas», señaló el actor.

«Se trata de un triunfo para todos los pueblos indígenas del Ecuador y del mundo. Esta es una victoria para los Waorani, Shuar, Achuar, Kichwas, Shiwiar, Sapara, Andwa y todas las comunidades del centro sur amazónico en defensa de su territorio», coincide en señalar un comunicado del grupo de Resistencia Waorani.

El grupo, así como otros también indígenas que forman parte de la población de Ecuador, consideró que se trata de una resolución que representa una «victoria para la Amazonía» debido a que servirá para proteger unas 200.000 hectáreas de selva tropical de la extracción petrolera.

Según un documento de la Defensoría del Pueblo, que fue parte integral en la petición contra el Ministerio de Energía e Hidrocarburos, la consulta previa en el Ecuador tiene como base el artículo 6 del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo.

Allí se establece que «los Gobiernos deberán consultar a los pueblos mediante los procedimientos apropiados frente a medidas legislativas y administrativas susceptibles de afectarles, así como de participar libremente con los medios adecuados y bajo el principio de buena fe».

Esta también contenida en la Constitución del país y sus diferentes leyes a través de normativas y regulaciones.

«A través del proceso de consulta previa se busca garantizar la protección de su integridad cultural, social y económica», destaca el documento de la Defensoría.

Los pueblos indígenas se oponen a la explotación petrolera y minera porque lo consideran una amenaza a su forma de vida, a sus tradiciones y la Tierra Madre.

Los principales campos petrolíferos ecuatorianos se encuentran en la Amazonía, precisamente donde se concentran una gran numero de tribus indígenas.

Según un mensaje de Twitter de Resistencia Waorani, en 2011 los bloques petroleros en la Amazonía ecuatoriana cubrían el 76 por ciento de la superficie total de territorios de siete nacionalidades indígenas y afectaban a la movilidad de colectivos aislados como Tagaeri y Taromenane. 
Fuente: EFE - 26 de Abril de 2019

viernes, 19 de abril de 2019

Entre locos y cuerdos




Los locos dan festines
y los cuerdos son los invitados.
Los locos viven inventando mundos
y los cuerdos viven en mundos inventados.
Los locos crean castillos
y los cuerdos los habitan.
Los locos son mitad cielo y mitad tierra
los cuerdos son sólo tierra.
Los locos crean la música
y los cuerdos sólo la escuchan.
Los locos son personajes
y los cuerdos son actores.
Los locos son poesía
y los cuerdos quienes redactan.
Los locos son la pintura
y los cuerdos sólo pintan.
Los locos viven en muchos mundos
y los cuerdos sólo viven en la tierra
Los locos se sienten libres
y los cuerdos... los encierran.

Danza a la Vida

“Vamos a juntar marcela”: la historia de una tradición misionera que se repite cada Viernes Santo



Los viernes santos cientos de personas salen en masa en busca de la hierba medicinal, a la que se la suele encontrar a los costados de la ruta o de los caminos. Un repaso de todas las historias, leyendas y misterios que rodean a este rito de la Tierra Colorada.

Semana Santa es una época de” fervor religioso” para los creyentes o son unas “mini vacaciones” para los que no practican la fe. Pero hay una característica de estas fechas que trasciende las religiones y une a todas las sociedades por igual: la tradición.

Durante Semana Santa, cada pueblo práctica sus respectivas tradiciones, las que se van transmitiendo de generación en generación y forma parte de la identidad colectiva. Los católicos, por ejemplo, siguen unas series de rituales como participar de la clásica procesión, entre otras cosas.

Misiones posee una serie de ritos que le otorgan una identidad única a la provincia. Al ser una tierra multicultural como pocas, las prácticas argentinas se funden con las de los descendientes de inmigrantes latinos y europeos

Una de las rutinas más populares es la de recoger marcela el Viernes Santo. Durante ese día, cientos de personas salen caminando, en moto o en auto en busca de hierba medicinal que se la suele encontrar en los pastizales a los costados de los caminos.

La marcela es un arbusto que alcanza aproximadamente un metro de altura y que por lo general florece en marzo. Las flores son de color amarillo, con alrededor de un centímetro de diámetro, que florece en racimos pequeños. Las hojas son de color verde pálido grisáceo y se destaca del resto de la vegetación del campo tanto por su aspecto como por su aroma.

Distintas leyendas rodean a esta particular costumbre. La más conocida y popular dice que la marcela en Viernes Santo se proporciona de poderes curativos extraordinarios”.

Pero, como en todos los casos, detrás de la tradición también están las historias individuales. Hablar de esta práctica es hacer referencias a nietos con abuelos o hijos con padres construyendo momentos únicos, con la excusa de “recoger marcelas”.

Fuente: Misiones On Line (Posadas) - 18 de Abril de 2.019



19 de Abril Día del Aborigen Americano



El día del aborigen americano se celebra cada año en conmemoración al Congreso Indigenista Interamericano celebrado en México, el 19 de abril de 1940. Dicho congreso fue convocado en la ciudad de Patzquaro por el entonces presidente mexicano Lázaro Cárdenas; quién era a su vez descendiente de aborígenes.

Allí se reunieron por primera vez representantes de la mayoría de las culturas indígenas de nuestro continente, para analizar su situación y buscar caminos en común, ante las adversidades que enfrentaban. Como resultado de esta reunión, se fundó el Instituto Indigenista Interamericano, entidad que hoy tiene su sede en México y que depende de la Organización de Estados Americanos (OEA).

Por su parte, Argentina reconoció esa fecha cinco años más tarde, aunque los derechos de los aborígenes distaron mucho de ser una prioridad para nuestros gobiernos a lo largo de todo el siglo XX.

Recién con la reforma constitucional de 1994 se comenzó a cambiar esta tendencia, ya que en su artículo 75 se incluyó entre las responsabilidades del Congreso Nacional el reconocimiento de la preexistencia étnica y cultural de los pueblos originarios, el derecho y respeto a su identidad, como así también a una educación bilingüe e intercultural. Reconociendo a su vez la personería jurídica de sus comunidades, la posesión y propiedad comunitarias de las tierras que tradicionalmente ocuparon; entre otros de sus derechos.

Pero pese a los esfuerzos realizados, los pueblos originarios de nuestro país siguen contándose entre los sectores más vulnerables de la sociedad, siendo víctimas de innumerables situaciones de discriminación cotidiana.

Actualmente son 24 las comunidades aborígenes que habitan el suelo de lo que hoy llamamos Argentina: Toba, Pilaga, Mocovíes, Diaguita, Calchaquí, Mapuche, Wichi, Guaraníes, Coyas, Chiriguano, Tehuelche, Vilela Mestizados, Chorote, Huarpe, Comechingones, Pampa, Ranquel, Querandi, Ona, Mataco, Chane, Quilmes, y Chulupí.

Toda América celebra esta fecha recordando a quienes habitaron nuestro territorio antes de la llegada de los blancos, e imprimieron a la tierra las primeras esencias culturales que, mezcladas a las de los colonizadores europeos, dieron como consecuencia nuestras realidades actuales.

Lo que debiera haber sido un histórico encuentro de dos mundos, dos civilizaciones, Europa y América, que beneficiara y enriqueciera a ambas, fracasó. Por ambición y soberbia en la Conquista de América, el recién llegado, de mayor poder bélico, se transformó en el conquistador, sojuzgando al nativo o aborigen, despojándolo no sólo de las tierras que habitaban desde milenios, sino destruyendo y demoliendo todo, e imponiendo por la fuerza su cultura, procurando aniquilar a la existente. Paradójicamente, la palabra “aborigen”, que proviene del latín, justamente significa desde el origen o desde el principio.

Pero por suerte, no todo pudo ser destruido. Los valores de las antiguas culturas aborígenes perduraron en los restos de aquellos imponentes templos y construcciones, que por su ubicación permanecieron inaccesibles para los hombres blancos; en las Pirámides que por su magnitud no eran fáciles de demoler; en los códices mayas y aztecas salvados de la hoguera; en los testimonios de mestizos como el Inca Garcilaso de la Vega, o de españoles como Fray Bartolomé de las Casas; en las artesanías desenterradas o encontradas; y especialmente en la memoria de los pueblos autóctonos, que fieles a sus sentimientos y convicciones, continúan amando a la tierra que habitaron desde el origen, y a la que en sus diferentes lenguas, siguen llamando Madre.

Empobrecidos y relegados, los aborígenes americanos de hoy no pretenden ya privilegios por su condición de primeros habitantes del continente, sólo aspiran a que se los trate como iguales, que se les reconozca el derecho a la tierra donde habitan en comunidades. Igualdad de oportunidades: de estudio, de trabajo y de progreso. Y el respeto a los valores de sus culturas.

El Día del Aborigen Americano pretende cuidar, perpetuar y resaltar el valor de las culturas aborígenes de América, forjadas antes del llamado “descubrimiento”, y que son las que le imprimieron a nuestra tierra los primeros rasgos culturales que, junto a los de los colonizadores europeos, dieron forma a nuestra propia actualidad. Porque todos en América tenemos una raíz y hasta un presente en cierto modo aborigen.

En Guatemala, por ejemplo, casi un 80% de la población es aborigen; en Ecuador, un 70%; en Perú también los indígenas son más de la mitad de la población; en Bolivia, el 45% y en México, el 30%. En todos los países lo indígena forma parte de la identidad nacional, porque en ellos está el origen propio de cada nación.

Entrados al siglo XXI, los grupos aborígenes mantienen vigente su cultura, sin despegarse de sus raíces y contribuyendo además en muchas zonas con el desarrollo de sus comunidades, con formas de producción genuina.

Casi tres millones de indígenas viven en comunidades organizadas en la Argentina, y sienten que no tienen las mismas posibilidades que la gente que desciende de la inmigración. Sienten que el aborigen está relegado de la vida social, de la historia: “se nos ha relegado cuando se organizó el país”.

Para revertir esta situación hay organizaciones que trabajan con y por ellos, pero aún adolecen de un sincero reconocimiento. También hay asociaciones no gubernamentales muy positivas, pero hay sobre todo un fuerte movimiento interno: cada vez las comunidades aborígenes son más conscientes de su protagonismo y de sus obligaciones, se sienten orgullosos de ser aborígenes y no tienen vergüenza de reclamar aquello que les es legítimo.

La Organización de las Naciones Unidas se hizo eco de la relevancia de este problema, y ya en 1993 declaró el Año Internacional de los Pueblos Indígenas, con el objeto de que los pueblos del mundo tomaran conciencia de la necesidad de solucionar los inconvenientes con que se enfrentan los pueblos aborígenes, y de las deudas pendientes que hay con ellos en numerosos puntos del planeta.

Desde nuestro lugar, nos cabe trabajar al lado de ellos, respetarlos, valorar su cultura, sus valores, sus costumbres y aprender de ellos, que supieron mantener el legado de sus antepasados durante siglos, y que aman y respetan a la Madre tierra como su infinita benefactora.

“Queremos vivir en paz y respetando la naturaleza y la ecología” dijo hace poco Rosalía Gutiérrez, líder colla de Jujuy.



jueves, 18 de abril de 2019

19 al 25 de Abril Semana de los Pueblos Indígenas


Del 19 al 25 de abril - Semana de los Pueblos Indígenas

La Semana de los Pueblos Indígenas pretende ser un espacio de reflexión y difusión de la situación en que viven los Pueblos Originarios y de divulgación de sus derechos. Propicia que la sociedad los valore y respete, y que el Estado Argentino se reconozca como el país multiétnico y pluricultural que ordena la Constitución Nacional desde 1994 (Art. 75 Inc.17). Aspira a aportar para que los Pueblos Indígenas tengan un lugar más activo en la construcción del presente, más relevancia y visibilidad en la sociedad, rompiendo con la discriminación que hoy existe. 

Es también una oportunidad para difundir sus costumbres, riqueza cultural y formas de vida, es decir, la belleza e importancia de su diversidad, que fortalece a la sociedad en su conjunto. 

Por eso cada SEMANA es ocasión para que los propios Indígenas lleguen a toda la sociedad argentina a través de entrevistas, producciones radiales y medios escritos como digitales. 

Esta semana ha sido adaptada por muchos países de América Latina, que realizan campañas similares. Este año el lema que nos convoca es “El territorio es vida, se cuida y se defiende”, buscado acompañar de cerca las luchas que vienen desarrollando las Comunidades Originarias en el nuestro país.

Desde el Equipo Nacional de Pastoral Aborígen (ENDEPA) procuramos año a año dar a conocer la situación de los Pueblos Indígenas en Argentina. En el contexto de esta semana es oportuna una reflexión sobre la Identidad y Autodeterminación que mantienen los distintos Pueblos en el territorio nacional. 

EL TERRITORIO ES VIDA, SE CUIDA Y SE DEFIENDE
Para los Pueblos Indígenas la Tierra es madre que da vida, proporciona cobijo y asegura sustento; conecta a todos los organismos íntimamente, conformando una comunidad indivisible de seres interdependientes con un destino común. Conexión que se da en el marco de un equilibrio tan armónico como delicado, así las acciones humanas pueden tender tanto a su sostenimiento como a su destrucción, con consecuencias trágicas para todas las formas de vida. A similares conclusiones arribaron otras culturas milenarias, diferentes corrientes de reflexión o espiritualidad, inclusive la ciencia moderna. 

La custodia persistente de los montes, la lucha contra métodos extractivistas que atentan contra los bienes naturales, la protección de las aguas, la utilización de técnicas productivas amigables y el resguardo del territorio, el reclamo por el respeto de un modelo de desarrollo que asegure el equilibrio ecológico, entre otras acciones comunitarias, son formas de cuidado que buscan preservar la relación armoniosa de todos los seres y garantizar condiciones aptas para quienes nos sucederán. Muchas de estas medidas de defensa son la base del reclamo de participación, consulta y consentimiento previo, libre e informado, exigido de forma permanente por las Comunidades Indígenas e incumplido en la mayoría de los casos por los gobiernos. También son motivo de otras intervenciones que demandan que la voz indígena sea oída para resguardar la vida, en todas sus manifestaciones.
#ElTerritorioEsVidaSeCuidaYSeDefiende

Fuente: ENDEPA