El libro fue escrito
en distintos momentos y diferentes etapas del estudio sobre el tema. Los
primeros capítulos y el último fueron publicados ya en un libro que dio a la
luz la editorial corregidor con el nombre Misiones: una provincia argentina en
el corazón de América. Como fueron escritos al comenzar la década del 80
todavía no aparecía la obra de Melià que dio una vuelta de página a la
investigación sobre los guaraníes. Y cuando dice investigación, el autor se
refiere a la que se realiza seria y metodológicamente y que representa un
avance en el conocimiento científico del tema. La investigación se hace sobre
lo que se conoce y no sobre lo que ya está demostrado: eso es copia,
apropiación indebida, sobre todo si no hay citas sobre lo publicado;
inmoralidad y delito que, por suerte, la ley misionera con la presidencia de la
Cámara de Representantes, prohibió la excarcelación a este tipo de delincuentes
disfrazados de intelectuales. Es la única provincia que tiene esa legislación.
En esos años no se
habían publicado los libros de Melià y había que arreglarse como se podía. Fue
entonces a los cronistas que supieron conseguir. Schmidl, Alvar Núñez, Luis
Ramírez, Staden, y todos los que están citados a pie de página fueron las
primeras fuentes. También se recorrió el camino de los clásicos estudiosos,
desde Bertoni en adelante, pasando por los historiadores de Corrientes,
Paraguay y Misiones, ya que ellos forman parte también del conocimiento
acumulado socialmente y cotejando con los cronistas se va perfeccionando el
conocimiento científico.
Pero llegó 1983 y la
pasión política lo hizo abandonar la investigación. Pero quien tiene un tema
que le interroga el alma y la otra pasión por la investigación desinteresada,
no abandona nunca del todo la tarea. Así fue descubriendo la bibliografía
brasilera sobre el tema, que estaba sumamente adelantada en cuanto al estudio
de los aspectos componentes indiscutibles de la cultura guaranítica. Los temas
que antes eran tratados con material de segunda mano, los antropólogos
brasileros habían transformado en trabajos profundos, meticulosos y hasta
detallistas sobre esos mismos temas. La tierra sin mal había sido desarrollada
por Clastrés y lo mismo había pasado con otros aspectos como la guerra y la
antropofagia por distintos autores.
Cada vez que podía,
retomaba la tarea de ir armando una especie de manual, dirigido a los
estudiantes de ciencias sociales que querían saber quiénes eran los guaraníes,
cuáles eran las expresiones fundamentales de su cultura, porqué pudieron los
jesuitas integrarlos a las misiones, qué pasó con ellos allí, adentro, con su
cultura, y qué ocurrió con esos pueblos después de la expulsión.
En los últimos años de
la década del 80 se publicaron los libros de Melià, pero sobre todo este
investigador de primer nivel, dictó un curso en la Facultad de Humanidades de
Misiones, sobre Espacio, economía y sociedad guaraní. Luego con una entrevista
personal, tomó nota. Allí quedaban claras dos cuestiones: quiénes eran
culturalmente los guaraníes y qué era en verdad La tierra sin mal. Esas notas
tomadas, tanto del curso dictado como de la entrevista, están incorporadas como
capítulo VI.
La Tierra sin Mal
Respecto a la Tierra
sin Mal, Melià, sorprende con su objetividad y su crudeza. Nos dice: Hay que
parar el mito sobre sus pies y ponerlo de pie sobre la tierra.
Porque en verdad, la
migración guaraní, es siempre una migración ecológica. Hay una lógica concreta
en su traslado, un contexto de tierra y agua donde nace y vive el mito.
Porque el guaraní,
migra siempre fiel a un patrón preferencial, a un determinado tipo de tierra.
Conoce el clima, jamás se equivoca cuando elige el lugar. Busca siempre tierras
aptas para el cultivo de la mandioca y el maíz, pero fundamentalmente de la
mandioca. Porque es la yuca y no el maíz, la planta básica de la cultura
guarínitica. Esa tierra que se busca y se encuentra, porque el guaraní la
conoce, es la tierra sin mal.
Cayeron así todas las
otras interpretaciones basadas en la imaginación tropical, sin ninguna base
objetiva ni prueba de ninguna clase.
El otro punto que
Melià aclara, es por qué los jesuitas tuvieron una excelente experiencia
precisamente con los guaraníes, que estaban rodeados con un aurea de leyenda de
salvajismo antropofágico, guerreros incansables y permanentes, de tal manera
que solo entendían que había terminado el combate cuando no quedaba vivo
ninguno de los enemigos (Schmidl). Sin embargo, estos guerreros a vida o muerte
por lo que ellos consideraban su causa sagrada, fueron atraídos por melodías
delicadas y palabras dulces para ingresar al mundo solidario de la nueva
cristiandad. Como dice Efraín Cardozo, a quien cita en el trabajo: La raza más
viril que puso en jaque al imperio incaico, y se concitó el nombre de guerrera
por autonomasia, habría de postrarse mansa y pacífica a los pies de los
jesuitas.
Para entender el éxito
jesuita es importante señalar ciertos aspectos que Melià, señala.
Nos dice por ejemplo:
El criterio de reciprocidad es fundamental para entender el mecanismo de la
sociedad guaraní.
No tiene el mismo
sentido del trueque, ni el mismo fundamento de fondo. Se trata de un
intercambio simbólico y exaltativo. Un verdadero compromiso simbólico de dar y
recibir.
Una economía con ese
fundamento necesita siempre de excedente. Porque no todos necesariamente dan,
ni todos tienen la capacidad de dar.
El que más da, es
Ñanderú. El jefe es el que tiene más derecho a dar. Convidar, pero siempre como
una expresión a dar. El cultivo y la poligamia están relacionados con el
concepto de dar que fundamenta la producción.
El trabajo agrario del
año desemboca en el patio de la aldea, transformando en convite, como la
expresión más alta del brindarse.
También a través del
chamanismo se dio un proceso inédito, digno de un estudio serio; con la llegada
de los jesuitas. El pueblo guaraní no dejó de tener sus chamanes, sino que
ahora, sus chamanes eran los jesuitas. Y los caciques reducidos lograban, así,
la tranquilidad de su pueblo.
Las reducciones no
dejaron nunca de ser fieles al Estado; pero, sin embargo, había en su seno
aspectos importantes de una economía de reciprocidad. Esta es la causa última
de la desaparición de las misiones.
Entender este problema
es comprender el drama central de la historia del nordeste argentino. Las
migraciones masivas posteriores a la expulsión de los jesuitas; el
reconocimiento de las misiones en los ejércitos de Andresito; el choque de dos
tipos de sociedades cuando la llegada de los ejércitos de Andresito a
Corrientes; la migración final sobrecogedora de los pueblos misioneros, después
de la caída de Artigas; el caos de territorios desocupados ambicionados por
todos los Estados vecinos sobre tierras sin registro, no son más que la
desaparición de una forma de propiedad y la imposición de otra, sobre todo, de
otra forma de producción en el mundo.
El capitalismo
industrial –cuyo centro estaba en Inglaterra- terminó por imponerse. En este
nuevo mundo que surgía y se expandía con una fuerza incontenible, en esa
expansión, no había lugar para aquella singular experiencia que quiso
hacer renacer una nueva cristiandad. Pero su presencia fue tan grande que el
tiempo no pudo borrarla del todo.
Los guaraníes están,
por lo tanto, en el centro de la historia del actual nordeste argentino y en
todo lo que llamada la gran región guaranítica. En muchas de las expresiones
culturales actuales, desde los mitos y leyendas, hasta en las comidas
ancestrales, los dichos populares, ciertos giros idiomáticos, el sentido mítico
y medicinal de las flore, en todas partes está mostrando su firme vigencia la
cultura guaranítica.
El otro punto que
tiene una dimensión extraordinaria es el hecho que la historia posterior a la
guerra de la independencia transformó a América Latina en una cantidad de
Estados divididos. Es indiscutido ya que fue la gran obra inteligente del
entonces emergente imperio británico. Primero dividió la península Ibérica y
América Latina en dos mitades, para luego transformar la América hispánica en
veinte republiquetas inviables, a la que le costó más de dos siglos, entender
ella misma quién era, qué había pasado en verdad con las guerras de la
independencia, a qué se debía el hecho de habernos quebrados en veinte pedazos,
y como jugó y participó el indio en todo este proceso caótico y
contradictorio.
La cuestión no es
menor porque sin conciencia histórica no había ninguna posibilidad de
buscar y hacer nueva la vieja unidad, cerrándose así el camino de completar una
verdadera libertad para que la Patria Grande emergiera soberana y con
posibilidad de un destino propio construido desde adentro por nosotros mismos.
Y en ese proceso de rediscutir nuestra historia volvió a resurgir la cuestión
del indio americano.
Pero ahora como
ideología
Desde la década del 80
en adelante volvieron a estar de moda todas las formas de una verdadera
ideología indigenista. La división de América Latina se volvía más inentendible
si a su explosión le agregamos el problema de indio americano.
Como el descubrimiento
de América había sido un hecho cargado de múltiples y grandes injusticias, pero
también engendró de su seno un nuevo pueblo, mestizo, que somos nosotros, y que
queremos abrirnos paso y existir en igualdad de condiciones con los demás
pueblos del mundo, exhibir y mostrar como ejemplo una sola de esas injusticias,
aunque fuera absolutamente cierta, era poner el árbol, adelante, para no ver el
monte. El indigenismo jugó y juega –ahora con mayor debilidad- ese papel, el de
tapar el monte, ya que si las injusticias contra el indio fueran lo único
destacable que ocurrió, ni el pueblo latinoamericano ni su liberación tendría
importancia alguna.
En esta oleada popular
latinoamericana, que comienza con el siglo XXI y termina con el neoliberalismo,
entre tantas reivindicaciones también se hizo presente la de los pueblos
originarios.
Pero fue precisamente
un indio, Evo Morales, el que le dio la más justa solución: incorporar a las
minorías al Estado, con un reconocimiento legal, dando al pueblo boliviano un
carácter plurinacional, dentro de la Nación Latinoamericana a construirse como
Estados Continente.
La experiencia está en
pleno desarrollo. Por eso la importancia del estudio de la cultura que, desde
el descubrimiento hasta nuestros días, atravesaron todas las experiencias
políticas y sociales que sufrieron nuestros pueblos, porque además, forman
parte de la construcción de nuestro destino colectivo.
Desde su infancia
todas las cosas que lo rodeaban tenían relaciones con los guaraníes. El nombre
de las plantas y los ríos, el idioma que hablaban su abuela y padre, la canción
de cuna del arpa o el acordeón lejano en San Cosme, el nombre de los pájaros,
los duendes que le prohibían escaparse hacia el monte en las siestas, el idioma
dulce del pueblo en que crecía su alegre infancia, la tonada nasal del pueblo y
la región entera, todo, lo bello y artístico que fue conociendo en la vida, tenía
algo que ver con los guaraníes.
Muchas veces Cabral
pensó en todo eso y así fue comprendiendo el difícil y completo proceso que
significa la cultura.
Y también se convenció
que no es lo mismo estudiar a estas cosas cotidianas y antiguas para alguien
que llega curioso por la arqueología o la antropología, que para los que
tenemos a nuestros tatarabuelos enterrados en la tierra habitada un día por los
guaraníes.
Este libro está a la
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Fuente: Misiones On
Line – 7 de Agosto de 2.015
