Un espacio destinado a fomentar la investigación, la valoración, el conocimiento y la difusión de la cultura e historia de la milenaria Nación Guaraní y de los Pueblos Originarios.

Nuestras culturas originarias guardan una gran sabiduría. Ellos saben del vivir en armonía con la naturaleza y han aprendido a conocer sus secretos y utilizarlos en beneficio de todos. Algunos los ven como si fueran pasado sin comprender que sin ellos es imposible el futuro.

sábado, 31 de mayo de 2025

Mujeres mbya: pilares de la cultura y memoria de un pueblo




Cultivar la tierra, hacer artesanía, criar a los hijos. También transmitir la tradición y costumbres de esta comunidad dentro de otra comunidad. Las mujeres son la columna vertebral dentro de todas las aldeas.

Por Natalia Guerrero
@natushkaguerrero

Conviven con el monte, no viven de él. Hay una diferencia: sacan lo justo y necesario, siempre tratando a la tierra como sagrada. El fuego se mantiene siempre encendido, las ollas con harina, maíz y mandioca.

En la cultura mbya guaraní la mujer cumple una función no solamente de pilar, sino de piedra fundacional de una familia.

Las mujeres mbya, desde niñas, aprenden en el seno de una aldea, el pertenecer a una comunidad, vivir y convivir en ella. Desde tratar y cultivar la tierra, cuidar el monte, cosechar en sus propias huertas, hasta inclusive plantar y cuidar aquellas de las cuales se obtienen las semillas para los collares y pulseras, o la madera específica para realizar las tallas.

La harina, el maíz y la mandioca son ingredientes característicos en una cocina mbya, junto con el fuego que siempre se mantiene encendido a leña. Chipa mbocá, mandioca, batata y poroto son algunas de las recetas y productos que se encuentran en las ollas de la aldea.

Conviven con el monte, no viven de él, sacan lo justo y necesario, siempre tratando a la tierra como sagrada. El calor del fogón une y más cuando el vínculo lo cierra una comida.

Ser madre en la comunidad
Las mujeres mbya pueden formar pareja y ser madres desde muy jóvenes. Y esa unión debe tener la bendición del cacique (jefe de la comunidad), con esa aprobación avanza la conformación de una nueva familia.

Muchas veces se observa en Posadas, la capital misionera, a familias guaraníes que llegan en búsqueda de ayuda monetaria, para vender sus artesanías o limones. Arriban en colectivo desde el interior de la provincia y acampan en zonas cercanas a la terminal de ómnibus y en las avenidas principales.

Otro movimiento en familia muy frecuente es el traslado de una aldea a otra, o desde la aldea hasta cierto punto de interés, todo se hace caminando, sobre la ruta y con los niños a cuestas. Los grupos familiares pueden llegar a caminar varios kilómetros entre comunidades, o hasta el pueblo más cercano. Andan caminos de tierra, barro, piedra, por el monte o sobre la ruta.

Dentro de la comunidad, algunas casas son de material, con techos de chapa de zinc y paredes de ladrillos, pero hay otras que son de barro ñaú con techos de paja y el piso de tierra. Todo se obtiene del monte donde están asentados.

Según Hirsh* (2008) la maternidad es un componente fundamental del matrimonio entre los guaraníes, tiene sentido ya que define la femineidad, implica la inserción como adultas en el seno de la familia extensa y por ende en la comunidad. La maternidad en las mujeres guaraní es constitutiva de su rol en la sociedad, los hijos tienen una fuerte carga identitaria, que le otorgan legitimidad y estatus a la mujer dentro de la familia, y también brindan una gratificación emocional y un acompañamiento a lo largo de la vida. La cantidad de hijos que una mujer tenga a lo largo de su vida es de importancia para la familia, un mayor número de hijos es lo aceptable y deseado.

Guardianes de la selva
Hay escuelas bilingües en Misiones, donde asisten niños y jóvenes de todas las comunidades, por ejemplo en Puerto Iguazú se encuentra la aldea mbya Jasy Porá y dentro de la aldea se sitúa la Escuela Intercultural Bilingüe N° 941 Jasy Porã y en el Paraje Yacutinga, se encuentra la aldea Yacutinga y dentro de ella la Escuela Intercultural Bilingüe Tajy Poty.

En ellas los ingresantes aprenden a escribir en guaraní y en español y las nociones de su cultura. En la secundaria, aprenden sobre artesanías en barro, a cultivar la tierra y al cuidado de la misma. Las madres pueden llevar a sus hijos a las clases.

En la aldea, el contacto con los animales es muy cercano, al conocer tanto la selva, también conocen sobre cómo cazar y cómo tratar a cada especie. Loros, monos y apereá (cuis / roedor) suelen verse siendo mimados por los niños.

Sembrar y conocer sobre las especies nativas es también parte de la cultura mbya guaraní.

El conocimiento sobre las hierbas del monte y plantas medicinales se aprenden dentro del núcleo de la aldea por transmisión de generación en generación.

Religiosidad
Las mujeres mbya también pueden ser opyguá, (lideres espirituales), que según la religiosidad del pueblo originario pueden establecer contacto con la divinidad y además sanar y realizar diferentes rituales para el bienestar de la comunidad.

Mujeres sabias
La abuela Rogelia Benítez de la aldea Perutí, con 80 años vive sola y sale a saludar todas las tardes, cuando ve una reunión o pequeña charla cercana a su casa, lentamente se acerca con su bastón, no duda en tirar unos besos al aire a aquellos que la saludan desde lejos.

Rogelia es la abuela de la aldea, abuela de todos y guarda en ella no solamente simpatía, sino también historia.

Los ancianos son los más respetados de la comunidad debido a su experiencia y sabiduría cuanto más anciana es la persona, mayor es su conocimiento. Por este motivo, el respeto hacia los adultos mayores es una forma de resguardar los saberes.

La artesanía mbya es hecha con elementos que da la naturaleza misma, y para que trascienda y no se pierda, la joven Florencia Gauto (26) transmite sus conocimientos de la talla, con paciencia para preservar este saber hecho con las manos. Es una destreza manual en conexión y equilibrio con el entorno natural.

Estas piezas características del arte mbya guaraní son trabajadas en madera kurupí kay, se colorean con alambre o hierro caliente, figuras como tucanes, yaguaretés todos animales del monte muy respetados, como todo ser vivo.

Florencia aprendió este oficio de artesano de niña, mirando a los mayores mientras tallaban, así, esta transmisión de cultura originaria potencia la posibilidad de trabajo para las familias de la aldea. Su juventud da esperanza a la comunidad toda, por el contagio del entusiasmo para rescatar el oficio del saber artesano y para que la tradición no se pierda.

Con el tiempo, hay mujeres que por alguna circunstancia quedan viudas, es el caso de las Venancia y Elena amigas de toda la vida, ambas viven en la aldea Peruti y se acompañan todas las tardes.

Por el modo de vida comunitario, los mayores no quedan solos, sino que están integrados a la familia extensa.

Otra de las bellezas que tiene este pueblo originario, es el canto y la danza, la abuela Aurelia Núñez artesana e integrante del coro, confecciona collares y pulseras con adornos de semilla, éstas tienen su significado espiritual y de unidad con el monte y con la tierra.

Una de sus ocupaciones en el día es transmitir a sus nietos y a los niños de la comunidad estos conocimientos que adquirió de chica, de su madre y abuela, como la danza, el canto y a usar las tacuaras para marcar el ritmo.

Las mujeres juegan un rol primordial para preservar las melodías tradicionales, teniendo upa a sus bebés ya empiezan a entonar estas melodías, así los niños duermen con este canto para que luego ellos participen en un coro de la comunidad.

Con esta simple acción, la de cantar, la de tallar, confeccionar collares, reafirman su identidad, la mantienen y rescatan la cultura ancestral.

En la provincia hay 8 comunidades lideradas por mujeres. Una de las mujeres que ha llegado a ser cacique es Ruperta Morínigo, de la comunidad de Yacutinga, en Gobernador Roca.

La legislatura misionera designó que cada 5 de septiembre sea el día provincial de la mujer mbya guaraní.

* Hirsch, S 2008 Maternidad, trabajo y poder: cambios generacionales en las mujeres guaraníes del norte argentino. Mujeres indígenas en Argentina. Cuerpo, trabajo y poder, 231-251. Silvia Hirsch es especialista en comunidades indígenas de la Argentina en temas vinculados a la educación, salud, género e identidad.


NG/MA

Fuente El Diario AR
24 de Agosto de 2024

viernes, 30 de mayo de 2025

30 de Mayo de 1973 fallecimiento de León Cádogan



León Cadogan nació en Asunción en 1889, hijo de australianos, miembros de un grupo que había llegado con el propósito -fallido- de formar una colonia.
Realizó su única instrucción formal -hasta 6° grado- en la Escuela Alemana de Villarica. Autodidacta, fue calificado como "el más grande símbolo de la primera mitad del siglo XX en la antropología paraguaya". Hablaba perfectamente el guaraní, además del inglés, francés, alemán y el portugués.
Durante más de cuatro décadas, estudió los grupos de la nación guaraní de la región oriental del Paraguay -Mbya, Avá Guaraní, Pâi-Tavyterâ y Aché-, desde el Caaguazú hasta el Paraná.
Con los Mbya tomó contacto en 1922, trabajando en los yerbatales de los departamentos del Guairá y Caaguazú, su relación fue tan estrecha que fue adoptado por ellos con el nombre de Tupâ Kuchuvi Veve o "Divino torbellino que pasa volando". Reunió un conjunto de textos míticos, considerado por los especialistas como el corpus más importante de los cantos sagrados guaraníes. Fue por entonces, el primero y único hombre blanco a quien los guaraníes introdujeron en el conocimiento de sus rituales, en el significado de sus invocaciones, antes nunca reveladas.
Honrado, solidario y apegado a la justicia y la verdad, en 1949 fue designado "Curador de Indios Mbýa-Guaraní del Guairá".
Ayvu Rapyta o "El fundamento de la palabra"
Textos míticos de los Mbyá-Guaraní del Guairá
Texto sagrado, un clásico de la literatura indígena americana, revela el complejo universo cosmogónico guaraní y el valor y la belleza de la palabra, corazón de su cultura. El canto se compone de 19 capítulos, los primeros narran el génesis mbyá-guaraní: la creación de los dioses, de la palabra, del amor comunitario, del mundo y de los hombres. A estos cantos, conocidos solo por los Jeguakáva Tenonde porängue i (los adornados, los elegidos), siguen otros, que están en el conocimiento de toda la comunidad, relacionados con la vida cotidiana.
León Cadogan, obtuvo el material a través de informantes -especialmente el cacique Pablo Vera- quienes fueron acusados de traidores por revelar a extraños los secretos de los Mbyá, llegando a tal punto, que como cuenta el autor, luego se negaban a divulgarle el nombre de algunas plantas.
Su primera edición, en 1959, fue realizada por la Universidad de San Pablo, Brasil, por gestión de su entrañable amigo, el profesor Egon Schaden.
Mantuvo su laboriosidad hasta poco días antes de su muerte -30 de mayo de 1973-, dejando además de su obra cumbre "Ayvu Rapyta", un amplio material, que la fundación "León Cadogan" continúa difundiendo:
"Güembé", Leyenda india. (1940)
"El Yaguareté burlado", Fábula. (1940)
"Yvytyrusú", Leyenda del antropófago de la cordillera de Yvytyrusú. (1940)
"Corochire", Folklore guaireño. (1944)
"Urutaú", Ensayo literario sobre el valor histórico de este mito. (1944)
"Ka'imí Recovecué", Aventuras del mono. (1944)
"Tradición e historia. Leyenda del asta de bandera de Villarrica y el traslado de su imagen". (1944)
"Parakáo Ñe'engatú", Leyendas guaraníes, Mito del loro parlero. (1945)
"Yasy Ra'y o Yovahéi", Leyendas guaraníes, Mito de las manchas de la luna. (1945)
"Buscando eslabones perdidos en la poesía guaraní". (1945)
"Ynambú Tataupá", Tradiciones guaraníes, La perdiz portadora de fuego. (1945)
"Yu'í Pyá-ta-caraí", Tradiciones guaraníes, Mito del diluvio. (1946)
"Ohóta Mbopí Guasú ramo", Tradiciones guaraníes, Creencia en la metempsicosis.(1946)
Las tradiciones religiosas de los indios Jeguaká Tenondé Porã gue'í, comúnmente llamados Mbyá, Mbyá-apyteré o Ka'ynguá. (1946)
"Yvyrá yú y", Tradiciones guaraníes, Mito de la creación. (1946)
"Yih Perú! ...Ygá Perú!!!", Tradiciones guaraníes. (1946)
"Guyrapa-yú", Tradiciones guaraníes, El arco de la luna; mito de los Gemelos. (1946)
"Pirí-taú-yú", Tradiciones guaraníes, Mito de la doncella desobediente. (1946)
"Guasú-ya-eté", Tradiciones guaraníes, Mito del origen del Yasyyateré. (1946)
"Ñe'engá; proverbios y refranes guaraníes". (1946)
"Guyrá campana; mito de este pájaro". (1946)
Las leyendas guaraníes. (1947)
"Capitán Chikú", Tradiciones guaraníes, Los héroes divinizados. (1947)
"Araguyyé Ñe-mo-candiré", el calendario guaraní. (1947)
"Tekó avy ñe-mboecoviá py rá", El homicidio en el código guaraní. (1947)
"Ñandytá", Tradiciones guaraníes, Mito de la Genipa americana. (1947)
Los indios Jeguaká Tenondé (Mbyá) del Guairá. (1948)
Síntesis de la medicina racional y mística mbyá-guaraní. (1949)
La lengua mbyá-guaraní. (1949)
Las creencias religiosas de los Mbyá-guaraníes. (1949)
La encarnación y la concepción, la muerte y la resurrección en la poesía sagrada "esotérica" de los Jeguaká Tenondé Poragüe-í (Mbyá-guaraní) del Guairá, Paraguay. (1950)
El culto al árbol y los animales sagrados en el folklore guaireño y las tradiciones guaraníes. (1950)
"Mitología clásica y mitología guaraní". (1950)
"El valor científico en nuestros mitos autóctonos". (1950)
El Urutaú en la prehistoria guaraní. (1950)
El problema de la población mbyá-guaraní del Guairá. (1951)
"El balconcito y el zorro", Fábula del folklore guaireño. (1951)
"El yacaré burlado", Fábula del folklore guaireño. (1952)
El concepto guaraní de alma, su interpretación semántica. (1952)
El valor científico de nuestros mitos autóctonos. (1952)
"Plata Yvyguy; tesoros escondidos". (1953)
Breve contribución al estudio de la nomenclatura guaraní en botánica. (1955)
Aves y almas de difuntos en la mitología guaraní y guayakí. (1955)
Breves consideraciones sobre algunos aspectos del folklore paraguayo. (1956)
Las reducciones del Tarumá y la destrucción de la organización social de los Mbyá-guaraní del Guairá (Ka'yguä o Monteses). (1956)
Apuntes de Medicina Popular Guaireña. (1957)
Arandú porã oguenó á vá é Ja kairá gui (medicina mística mbyá). (1957)
"Contribución al estudio del negro en el Paraguay". (1958)
En torno al bilingüismo en el Paraguay. (1958)
"Hurgando en la prehistoria guaraní". (1958)
Cómo interpretan los Chiripá (Ava Guaraní) la danza ritual. (1959)
En torno a la aculturación de los Mbyá-Guaraní del Guairá. (1960)
Un enigma de la prehistoria guaraní. Las canastillas milagrosas de Ñandé Sy Tenonde. (1961)
Descorriendo el velo de la Esfinge Indiana. (1963)
A Search for the Origins of Ojeo, Ye-haru or Tupichúa. (1965)
Chonó-Kybwyrá: Aporte al conocimiento de la Mitología Guaraní. (1968)
Some Planas and Animals in Guaraní and Guayakí Mythology. (1973).

Primer graduado Mbya Guaraní en la Facultad de Humanidades de la UNaM



Anibal González hace historia al convertirse en el primer licenciado Mbya Guaraní de la UNaM, un hito de inclusión y diversidad en la educación superior de Misiones.

La Facultad de Humanidades y Ciencias Sociales de la Universidad Nacional de Misiones (UNaM) ha celebrado un acontecimiento histórico al otorgar el título de Licenciado en Trabajo Social a Aníbal González, convirtiéndose en el primer miembro de la comunidad Mbya Guaraní en lograr un título de esta facultad.

El evento, que tuvo lugar en la sede de Posadas, contó con la presencia de familiares de González, provenientes de la Comunidad Andresito en San Ignacio, además de docentes, compañeros y autoridades académicas. La tesis de González fue dirigida por la Dra. Yamila Irupé Nuñez.

Este logro marca un importante avance en la inclusión dentro del ámbito universitario público de la región. La facultad destacó la importancia de un sistema educativo público, gratuito e inclusivo, y celebró la incorporación de González al grupo de sus graduados.

El nuevo licenciado expresó su agradecimiento hacia la universidad pública por su formación y motivó a otros jóvenes de su comunidad a perseguir estudios superiores. Asimismo, las autoridades de asuntos guaraníes de la institución reconocieron el esfuerzo y dedicación de González durante su trayectoria académica.


martes, 27 de mayo de 2025

Todo en la Tierra es prestado...


domingo, 25 de mayo de 2025

Luz y Sombra - Arnau de Tera


La Revolución de Mayo y los Pueblos Indígenas


Cuando en 1810 comenzaron a gestarse los primeros pasos hacia la independencia, algunos miembros de la Primera Junta de Gobierno -Mariano Moreno, Manuel Belgrano y Juan José Castelli, entre otros- no solo pensaban en romper los lazos con la corona española. También imaginaron una nueva sociedad en la que los Pueblos Indígenas, quienes habitaban estas tierras desde tiempos inmemoriales, fueran considerados parte fundante y protagonistas del nuevo proyecto político y social.

En aquel tiempo de ideas revolucionarias, se trazaron líneas y disposiciones que abrían la posibilidad de construir un país pluriétnico y multicultural, donde los Pueblos Indígenas no fueran vistos como ajenos ni relegados, sino reconocidos como parte fundamental del proceso de construcción de la nación.

#PueblosIndígenas
#Preexisten
#Existen
#TienenDerechos

Aguyjevéte Ko Árape - 25 de Mayo



Aguyjevete pave Jachukakuery, Jeguakakuery, Opyguakuery, Mburuvichakuery ha Mbo'eakuerype.
Ko Arape amombe'u mba'eicha oñepyru raka'e ko Teta Guachu rape, ñamboguerovia umi karaikuera oña'ava'ekue Tekojojare, ojehero ha Jakupyty, jaguata hagua Tekocha'y.

Desde la Coordinación y equipo Intercultural y Bilingue, dependiente del Consejo General de Educación les hago llegar mis saludos a las Autoridades Espirituales, Autoridades Comunitarias y a todas las familias y compartir esta fecha tan importante para los Argentinos, fecha donde se inicia el camino hacia la Independencia del País, basada en los Valores de Justicia, Igualdad y Solidaridad.
Desde la Educación continuemos honrando la Herencia de un Pueblo Soberano.
"VIVA LA PATRIA".

Coordinación Educación Intercultural Misiones
25 de Mayo de 2025

Educación es ilustración - Mariano Moreno


El grito Indígena de 1810




Los Pueblos Indígenas, habitantes preexistentes a la conformación del primer gobierno patrio, fueron parte importante del proceso que llevó a nuestro país a la declaración de su Independencia. Respetados y reconocidos por algunos de los más importantes revolucionarios de Mayo, luego de consolidada la Nación empezaron a ser víctimas de atropellos, persecución y despojo de sus territorios, y así hasta nuestros días.

Algunos Pueblos Indígenas tuvieron un papel significativo en el proceso que llevó a liberarnos de España. Lamentablemente la historiografía se encargó de minimizar los hechos y en muchos casos, borrar completamente su participación. El documento petitorio que derivó en la conformación del Primer Gobierno Patrio llevó la firma de Caciques, marcando así su participación en la causa revolucionaria. (Cristina Seghesso de López. La Revolución de Mayo y los Indígenas. Vivencias y políticas vindicatorias).

Mariano Moreno, secretario de la Primera Junta de Gobierno, defendía la igualdad entre los Pueblos y consideró de fundamental importancia la participación Indígena en el proceso del surgimiento del Estado argentino. Vale destacar que Moreno presentó su tesis de doctorado en Chuquisaca, sobre el servicio personal de las Poblaciones Originarias, en la que hizo una contundente denuncia de los maltratos de que eran objeto las Comunidades Indígenas.

Otro protagonista importante de ese momento fue Manuel Belgrano, quién elaboró el Reglamento para el Régimen Político y Administrativo y Reforma de los 30 Pueblos de las Misiones, un documento que sirvió como primer proyecto constitucional del Río de la Plata, disponiendo que los indígenas eran libres e iguales “a los que hemos tenido la gloria de nacer en el suelo de América”, y que los habilitaba para todos los empleos civiles, políticos, militares y eclesiásticos. En 1811 una nueva orden de la Primera Junta dispone que cada intendencia designe representantes indígenas.

Construir un país junto a los Pueblos Originarios

Las disposiciones y líneas de la Revolución de Mayo tuvieron en cuenta a los Pueblos Indígenas ya que algunos miembros de la Primera Junta marcaron un camino y establecieron una coyuntura que permitiera la construcción de una nueva sociedad con características multiculturales y pluriétnicas que incluyera a las Comunidades Indígenas como parte integral.

El material de este artículo está editado digitalmente en versión personalizada por ENDEPA en base a los siguientes documentos:

-Cristina Seghesso de López. La Revolución de Mayo y los Indígenas. Vivencias y políticas vindicatorias.
-Martinez Sarasola, Carlos. 2013 [1992] Nuestros Paisanos los Indios. Vida, historia y destino de las comunidades indígenas en la Argentina. Del Nuevo Extremo, Bs As.
-Felipe Pigna – El Historiador
-Mariano Moreno, Escritos (prólogo y edición crítica de Ricardo Levene), Clásicos Argentinos, Estrada, Buenos Aires, 1956.

Fuente: ENDEPA - 25 de Mayo de 2020

sábado, 24 de mayo de 2025

Danza de la lluvia



Miembros de la tribu realizando bailes de lluvia: invocando las bendiciones de la naturaleza
Las danzas de lluvia son actuaciones ceremoniales llevadas a cabo por muchas tribus indígenas para invocar las bendiciones de la lluvia y asegurar la fertilidad de la tierra. A través de tambores rítmicos, cantos e intrincados movimientos de danza, los miembros de la tribu se conectan espiritualmente con las fuerzas naturales, buscando la armonía entre los humanos y el medio ambiente. Estos bailes a menudo ocurren en tiempos de sequía o antes de las temporadas de siembra, encarnando la esperanza, el respeto y la unidad comunal. Más allá de su propósito práctico, las danzas de lluvia fortalecen la identidad cultural y transmiten tradiciones sagradas a través de generaciones, recordando a las comunidades su profundo vínculo con la naturaleza y su confianza en sus ciclos.

Fuente:
Philosophy Vibes

Paleta de Naturaleza



Preparando tintes naturales de plantas y raíces: Creando colores para tela.
Mucho antes de los tintes sintéticos, la gente se basaba en la paleta de la naturaleza, usando plantas, raíces, corteza, bayas y flores para crear colores vibrantes y duraderos para la tela y el hilo. Este proceso involucra la recolección de materiales como índigo, raíz más loca o cáscaras de nueces, luego hervir, remojarlos y fermentarlos para extraer sus pigmentos. Cada color tenía un significado simbólico y reflejaba el entorno circundante y los ciclos estacionales. Preparar tintes naturales era a la vez una ciencia y un arte, que requirió conocimiento de mordientes, calidad del agua y tiempos para lograr la sombra perfecta. Estos tintes hechos a mano fueron usados en ropa, mantas y prendas ceremoniales, infundiendo textiles con belleza, tradición, y una profunda conexión con la tierra.

Fuente: Philosophy Vibes 


Pintura facial simbólica



Preparando ceremonial de pintura facial: aplicación de decoraciones simbólicas
La preparación de la pintura facial ceremonial fue un ritual sagrado en muchas culturas, donde los pigmentos naturales hechos de arcilla, carbón vegetal, plantas y minerales fueron cuidadosamente mezclados y aplicados a la piel. Cada color, patrón y diseño tenían un profundo significado simbólico-significa el estatus, protección espiritual, identidad tribal o conexión con los antepasados. El proceso a menudo iba acompañado de oraciones, cantos o rituales para invocar bendiciones y fuerza. Aplicando participantes transformados para ceremonias, batallas o ritos de paso, sirviendo como un poderoso lenguaje visual que comunicaba valores y emociones culturales. Esta antigua forma de arte honraba la tradición y reforzó los lazos comunitarios a través de una expresión vívida.