Un espacio destinado a fomentar la investigación, la valoración, el conocimiento y la difusión de la cultura e historia de la milenaria Nación Guaraní y de los Pueblos Originarios.

Nuestras culturas originarias guardan una gran sabiduría. Ellos saben del vivir en armonía con la naturaleza y han aprendido a conocer sus secretos y utilizarlos en beneficio de todos. Algunos los ven como si fueran pasado sin comprender que sin ellos es imposible el futuro.

viernes, 24 de enero de 2025

Celebración del Ára Pyau 21 de Septiembre - Año Nuevo Mbya Guaraní



La llegada de la primavera es el renacer de un nuevo tiempo del florecimiento y abundancia, es por eso que los Mbya Guaraníes celebran el Ara Pyau o año nuevo Mbya.

Ñande Ru Ete (padre) y Ñande Chy Ete (madre) ordenan a Tupã a hacer bendiciones a todos y para todos. Para los hombres, mujeres y niños; también para el monte, para los animales, para la plantación y por la salud. También es tiempo de bautismo. Tupã bautiza el avachi pyau (semilla nueva) y al avachi reñói para que se renueven.

“Tupã Oykoa Opygua oepya pave oyva yvy rekoachyre, tete í ñe é kuery”: Tupã reconoció a los Opygua como guías espirituales del mundo y le da fuerza a su cuerpo y espíritu bueno.
Las bendiciones se hacen con agua, con brotes, con cáscara de cedro, con la pluma de loro. También se hacen velas con cera de jate'i (abeja), se prepara un tata pyau (fuego nuevo) con la varilla de la hoja del pindo. Ésta sirve para los fogones de las casas y también tiene el sentido de que “todo vuelve a renovarse”.

Con la hoja del pindo se prepara un canasto para el mbojape, comida típica sagrada hecha con avachichĩ (maíz blanco). Con miel en una calabaza se bendice para compartir con todos, para que se renueve también la comida, para bendecir a los kyryngue (niños) que nacieron en este tiempo, para bendecir las semillas, con lo que se quiere que haya nuevas plantas.

Los chicos que nacen en este mes son llamados a renovar el mundo, son especiales. Los rituales comienzan con el amanecer. Primero se realiza el Aguyjevéte, la llegada. Después el aguyjevete ñeporandu, saludo entre los opygua, donde se saluda al Ñande Ru Ete por medio del Opygua.

Posteriormente, viene el Tangara que consiste en una formación en círculo, donde hombres y mujeres, acompañado con música mbaepuja y  raveja (música con guitarra y violín), con los instrumentos tradicionales, el mbaepu (guitarra de cinco cuerdas), rave (violín de tres cuerdas), mbaepu mirĩ (calabacita con semillas), popygua (2 varillas de madera) y takuapu (caña takuarusu, que solo ejecutan las mujeres).

Inmediatamente se entra en el Opy, los Opygua entran primero y después el resto, con el acompañamiento de “japysakareko” (música sagrada que se ejecuta con los mismos instrumentos).

Comienzan los pedidos, por medio del opy, se pide a Dios que escuche. Para ello se usa humo de pipa “petỹngua” (tabaco). Se canta “Mborai (con los instrumentos tradicionales), se canta también el “ Mborai Ñanderuete” (canto sagrado). Se pide primero la bendición para el pueblo Mbya. Para salir del Opy se baila “jerojy”. Se pide permiso para salir, afuera del Opy, los cabos, al escuchar esa música, saben que algunos van a salir del Opy, a hacer sus necesidades y después vuelven a entrar. Esta primera parte puede durar alrededor de dos horas.

La segunda parte, se hacen curaciones, se saca el Espíritu Malo de las personas, también el Opygua cuenta a los padres y madres, y a todos los que escuchan, de qué pueblo vienen los kyryngue (chicos). También explican el porqué de los nombres que le ponen a los kyryngue. Algunos vienen de Ñanderuete, Ñandechyete o Kuaray, entonces los llaman Kuaray o Karai Vera, Karai Tataendy, Karai Mirĩ o Karai Vera, solo por mencionar algunos nombres. Las niñas tienen otros nombres como Jachuka, Yva, Kerechu, Para'i, entre otros.

Ñande Ru Ete le cuenta al Opygua, espiritualmente, que nombre tiene que poner.

El Opygua cuenta a los padres como tienen que mantener el respeto a su familia, entre la pareja y con sus hijos, porque es costumbre del Mbya que el hombre tiene que tener una sola mujer, de acuerdo con el mandamiento de Ñande Ru Ete y Ñande Chy Ete, porque los menores tienen que saber quienes son sus “cheramói a chejarýi (abuelo y abuela). Al final, se pide que los cantos y rezos que no se pudieron hacer, se escuchen cuando se vuelvan a juntar en el Opy. Ahí también se pide la bendición para los jurua (blancos), porque antes eran uno solo, pero después se compartió para ser mbya y jurua, cada uno con su cultura, pero siguen siendo hermanos. Así también se pide por todos, porque el espíritu bueno y el malo pueden estar en el mbya y en el jurua.
Esta segunda parte puede llegar a durar hasta tres horas, depende del Opygua, si escucha lo que le dice Ñanderuete, puede quedarse o irse. Si se van a descansar, se decide a través de los sueños si se van a juntar otra vez.

Compartido por FB Guaraní Reko


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