Desigualdad estructural, violencia y racismo: cómo afecta la pandemia a los pueblos originarios en la Argentina

Un informe elaborado por más de 100 investigadores de diferentes ámbitos académicos del país, con participación de 30 equipos de investigación y 12 universidades nacionales y dependencias del CONICET. indagó en las consecuencias de la pandemia por COVID-19 en diversas comunidades y pueblos autóctonos.

La ola de contagios por COVID-19 llegó al barrio Gran Toba, donde viven unas 4.500 personas, en su mayoría en condiciones de pobreza y hacinamiento, y la transmisión se multiplicó en cuestión de días (EFE/Raphael Alves/Archivo)

Con la expansión del virus COVID-19, la declaración como pandemia por parte de la Organización Mundial de la Salud (OMS) y con el consiguiente Aislamiento Social, Preventivo y Obligatorio (ASPO) implementado a partir del 20 de marzo de 2020 en la Argentina, se está generando una notoria transformación en la población en general, en todas las relaciones sociales y cotidianas, con impactos sumamente profundos y definitorios ante la situación de pobreza y precariedad social, en particular.

El párrafo anterior refleja una de las conclusiones del informe Efectos socioeconómicos y culturales de la pandemia COVID-19 y del aislamiento social, preventivo y obligatorio en los Pueblos Indígenas en Argentina, un documento elaborado por más de 100 investigadores de diferentes ámbitos académicos del país, con participación de casi 30 equipos de investigación y 12 universidades nacionales y dependencias del CONICET.

Una mujer y niños de la comunidad indígena wichi en un asentamiento en la provincia de Salta, Argentina (REUTERS/Ueslei Marcelino)

Dentro de los sectores más golpeados por el confinamiento se encuentran los pueblos originarios. Según se aclara en el estudio, “esta coyuntura agrava la situación de desigualdad socioeconómica, la irregularidad en la posesión de las tierras que habitan, la histórica invisibilización, estigmatización y, en ocasiones, criminalización asociada a su condición sociocultural”, subraya el informe.

“El ASPO constituye una medida por demás necesaria para evitar la expansión del virus COVID-19, evitando una cantidad de contagios y muertes mucho mayor, cuya consecuencia inmediata ha sido -además de una profunda transformación en todas las relaciones sociales y cotidianas- la paralización del empleo y una abrupta retracción de los ingresos de los integrantes de los pueblos indígenas –en gran medida informales,influyendo radicalmente en su economía comunitaria”, agrega.

“Cabe destacar que el contexto actual implica una marcada ‘divisoria de aguas’ entre aquellos que cuentan con un ingreso fijo mediante un salario y otros que no lo poseen. La pérdida abrumadora de ingresos –producto de la paralización de buena parte de las actividades y la ausencia (o drástica disminución) en la circulación de personas afecta severamente a los pueblos indígenas”, amplía el informe.

Esta iniciativa partió de la necesidad de complementar y sumar diversas experiencias a un primer informe presentado el 15 de abril, abocado a visibilizar las problemáticas y situaciones experimentadas por diversas comunidades y pueblos originarios en este contexto de pandemia por COVID-19. En este nuevo documento participaron más de 100 investigadores de diferentes ámbitos académicos del país, casi 30 equipos de investigación y 12 universidades nacionales y dependencias del CONICET.

El informe se elaboró de manera colaborativa, mediante la recopilación y sistematización de datos por parte de diversos equipos que poseen vínculos previos al ASPO con distintos pueblos indígenas del país; aunque no constituye un censo, ni tiene pretensiones de exhaustividad. A pesar de las limitaciones para concretar este trabajo en un plazo tan acotado y con herramientas restringidas, se han podido relevar situaciones de aproximadamente treinta pueblos originarios de la Argentina. Por ello, este resultado se irá ampliando a futuro.

En diálogo con Infobae, Sebastián Valverde, antropólogo, investigador del CONICET y docente de la UBA especializado en pueblos indígenas contó: “Se conformó un estudio gigantesco, con una dinámica de mucha interacción entre distintos investigadores, más de cien participantes, algo a destacar en este contexto de pandemia y con pocos antecedentes. Por la situación de emergencia, quisimos relevar la situación de las comunidades indígenas en este particular contexto”.

“El informe se dividió en dos etapas, dos relevamientos, con participación de la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA y el Laboratorio de Investigaciones en Antropología Social de La Plata”, explicó Valverde y agregó: “Se reveló en la situación de pandemia, llamando desde las casas con celular, teléfono fijo y por mail, a la mayor parte de los pueblos originarios de la Argentina, un porcentaje muy importante y en una proporción muy representativa”.

Respecto a los resultados obtenidos, el antropólogo precisó: “Por un lado hay una exacerbación del racismo, de la discriminación y de la desigualdad que históricamente está planteada y en el contexto de la pandemia se agravó, porque hay abusos de diferentes agentes privados, muchas veces también de las instituciones públicas, de empleados, hospitales, policía, Poder Judicial, que se aprovechan en algunos casos de una desigualdad que ya está construída y la agravan”.

“Por otro lado hay una situación que tiene que ver con una dificultad muy grande en lo económico, considerando el nivel de precariedad que hay entre los pueblos originarios en el aspecto económico, por eso creemos que han sido claves los recursos dispuestos por el Gobierno Nacional a partir del otorgamiento de ingresos como los derivados del programa Alimentar, la Asignación Universal por Hijo (AUH), el cobro de pensiones, las tarjetas alimentarias y el reciente Ingreso Familiar de Emergencia (IFE), entre otros”, agregó Valverde.

En otro pasaje de la entrevista advirtió: “Si en el conjunto de la población hay una situación de informalidad del 44%, en los pueblos originarios esta cifra puede subir a un 60, 70 y a veces un 80% dependiendo del lugar y a veces más también”.

Una dinámica que se viene dando en este complejo escenario, se asocia con la profundización y exacerbación de situaciones de racismo, discriminación, violencia verbal y física hacia los integrantes de los pueblos originarios, a través de acciones arbitrarias, y/o graves abusos por parte de funcionarios de diversos organismos públicos, instituciones sanitarias y/o fuerzas de seguridad, asumiendo en algunos casos características sumamente conflictivas y traumáticas.

Para Valverde, “esta desigualdad histórica debe ser revertida, teniendo en cuenta que también existe una dificultad muy grande sobretodo en las comunidades rurales para acceder a la educación a la distancia, inclusive a los servicios de salud”.

El relevamiento también puso el foco respecto a las poblaciones que ya estaban en una situación muy complicada hace tiempo y el coronavirus agravó sus realidades: en el noroeste argentino, con las dificultades de acceso a servicios básicos, el universo de los pueblos originarios es muy heterogéneo.

“Si en el conjunto de la población hay una situación de informalidad del 44%, en los pueblos originarios esta cifra puede subir a un 60, 70 y a veces un 80% dependiendo del lugar y a veces más también”, advirtió Sebastián Valverde, antropólogo especializado en pueblos originarios (REUTERS/Ueslei Marcelino)

“Se han dado muchas situaciones de trato racista y violento, como lo que sucedió en el barrio Gran Toba en Chaco y hace pocos días en Tucumán lo mismo, abusos que fueron denunciados, y que generaron una repercusión muy grande. También existe un abuso de agentes privados, siguen los desmontes ilegales en la región chaqueña, que afecta muchísimo a las comunidades, la falta de acceso a la justicia también es un problema muy grande”.

Comunidad Guaraní Cacique Hipólito Yumbay

¿Hay más casos COVID-19 positivos en los pueblos indígenas? Para Valverde, “en algunos casos sí, depende en qué lugar del país estemos hablando, pero si los hay es por encima de la media por las condiciones sanitarias, falta de acceso al agua potable, estructurales y por las características edilicias de los lugares en donde viven”, y agregó: “Por lo general están informados, no están aislados en ese sentido, pero sí existe una desigualdad histórica en el acceso a la salud”.

Fuente: INFOBAE - 3 de Julio de 2020

https://www.infobae.com/tendencias/2020/07/03/desigualdad-estructural-violencia-y-racismo-como-afecta-la-pandemia-a-los-pueblos-originarios-en-la-argentina/

Nos dormimos en un mundo y nos despertamos en otro.

De repente, Disney no tiene magia.

París ya no es romántico.

Nueva York ya no es imponente.

La muralla china ya no es una fortaleza.

Las iglesias de todas las religiones están vacías.

Los autos lujosos, los aviones imponentes, los barcos poderosos están parados.

Los abrazos y los besos de repente se convierten en armas, y no visitar a padres y amigos se convierte en un acto de amor.

Te das cuenta de que el poder, la belleza y el dinero no valen nada, y no pueden obtener el oxígeno por el que estás luchando.

El mundo continúa su vida y es hermoso. Solo pone a los humanos en jaulas. Y creo que nos está enviando un mensaje a todos:

"NO ERES NECESARIO. 

EL AIRE, LA TIERRA, EL AGUA Y EL CIELO ESTÁN BIEN SIN TI. 

CUANDO REGRESES, RECUERDA QUE ERES MI INVITADO, NO MI AMO".

3 de Julio de 2001 Ratificación del Convenio 169 de la OIT sobre los Pueblos Indigenas y Tribales de la República Argentina.

Convenio 169 de la OIT Sobre pueblos indígenas y tribales.

Argentina depositó la ratificación del Convenio 169 de la OIT (Organización Internacional del Trabajo) en Ginebra el día 3 de Julio de 2.000, con lo cual dicho Convenio entró en vigor desde Julio de 2.001, doce meses después del registro de dicha ratificación según el artículo 38, inciso 2 del propio Convenio.

Con la ratificación del Convenio 169 de la OIT dicho instrumento se convirtió en parte del cuerpo legal del Estado Argentino, lo que implica el reconocimiento de mayores derechos a los Pueblos Indígenas de los que les otorga la Constitución de 1.994 en su Artículo 75 Inciso 17.

Por el Convenio 169 de la OIT, el Estado Argentino reconoce a los Pueblos Indígenas entre otros derechos, su integridad cultural, tierras, sus formas de organización social, económica y política y su derecho.

Fuente: Libro Los Derechos de los Pueblos Originarios - José Javier Rodas (Editorial Universitaria - Posadas - 2011).

Infografía: Marandú Comunicaciones.

2 de Julio de 1.817 - Batalla de Apóstoles

Un día como hoy, hace 203 años se libraba la Batalla de Apóstoles, en la que las fuerzas comandadas por Andrés Guacurarí vencieron a las tropas invasoras portuguesas comandadas por el Brigadier Francisco Das Chagas Santos.

Las fuerzas federales de Andrés Guacurarí libraron en el actual territorio de la Provincia de Misiones dos de sus más relevantes batallas, en el contexto de la Guerra por la Independencia, que en el Norte libraba el General Martín de Güemes y en el Oeste el General José de San Martín.

La primera fue la Batalla de Candelaria, en el año 1815, aunque sin la presencia efectiva de Andrés Guacurarí, que permaneció estacionado con parte de su tropa en San Carlos, mientras que la acción bélica fue comandada por sus lugartenientes. Una batalla clave que permitió la recuperación de los cinco pueblos paranaenses que se hallaban en poder de las tropas paraguayas.

La segunda batalla fue la librada en el pueblo de Apóstoles el 2 de julio de 1817, donde sí participó y comandó la acción decisiva Andrés Guacurarí en persona.

La Batalla de Apóstoles, donde las fuerzas misioneras comandadas por Andrés Guacurarí derrotaron a las fuerzas invasoras portuguesas comandas por el Brigadier Francisco Das Chagas Santos, se encuentra documentada minuciosamente por fuentes históricas, lo que nos permite conocer con exactitud, entre otros detalles, el escenario territorial en el que se desarrolló la batalla.

El sitio de la Batalla de Apóstoles es el único, de los tantos en que Andresito libró sus batallas, que se halla identificado documentalmente y con evidencias arqueológicas y además protegido por un marco legal, la Ordenanza Municipal 076 del año 2001, que le otorga el carácter de "Sito Histórico de la Batalla de Apóstoles".

Investigación: Esteban Snihur (Historiador)

2 de Julio - Batalla de Apóstoles.

Andrés Guacurarí emerge de una nebulosa de colores rojo, azul y blanco que se encarnan en él hasta el punto que la Bandera de Misiones y Andrés son uno solo. Su mirada perdida en la lejanía, absorto en sus pensamientos… lleva una vincha, que si buen no formaba parte del uniforme de los Blandengues, en la Cultura Guaraní es uso exclusivo de los jefes. Fue el guía indiscutible de su pueblo, dirigiéndolo hacia el sueño de libertad e igualdad. Está teñida de rojo por la sangre derramada de sus hermanos, la lleva con dolor pero también con orgullo, seguro de los ideales que lo impulsan”.

Detrás del héroe misionero se observan muros, que se alzan destrozados, entre la selva que los abraza, que “no son más que los vestigios de una historia no contada, casi olvidada. Mudos testigos que susurran al oído las palabras pronunciadas con tanta elocuencia que enamoran el alma: ‘Compaisanos míos, levantad el sagrado grito de la libertad, destruid la tiranía y gustad el deleitable néctar que os ofrezco con las venas del corazón que traigo desecho por vuestro amor..."

Arte: Mirtha Susana Rendon - Andrés Guacurarí (basado en el retrato del Mburuvicha Karai Germán Acosta.

Petyngua - Pipa Sacramental Mbya Guaranì

Cual es el secreto del (Pety chimbo) el humo de la pipa sacramental?

Que protege del espíritu malvado y espanta todo espíritu (exorcismo), que te presenta la oscuridad en la mente. Petyngua y Pety chimbo (humo de la pipa sacramental) nuestro protector cuando cae la noche...!!!

Fermino Silva - Integrante de Tekoa Mbya Guaraní Fortín Mbororé. Su padre Cantalicio Silva fué Opygua (Lider Espiritual) en dicha Comunidad Originaria.

Las lenguas indígenas son la clave para comprender quiénes somos realmente

Las lenguas constituyen uno de los mayores emblemas de la diversidad humana, pues revelan las sorprendentes diferencias con las que los seres humanos sabemos percibir y relacionarnos con el mundo y darle sentido. También son las exquisitas bibliotecas existentes, en las que hallamos la historia colectiva, el conocimiento, la mitología y las percepciones de todo un pueblo. Sin embargo, esta diversidad se está perdiendo a un ritmo alarmante. Algunos expertos se atreven incluso a afirmar que el 90% de las lenguas del mundo están en riesgo de extinción.

Pero ¿por qué preocupa la pérdida de lenguas indígenas?

Las lenguas mueren porque la gente deja de hablarlas debido a presiones sociales, cambios demográficos y fuerzas externas. La colonización, y el capitalismo globalizado a que dio lugar posteriormente, han sido tal vez la principal causa de la desaparición de lenguas en la historia de la humanidad, y este legado sigue vivo y activo actualmente. 

Survival International ha emprendido una campaña contra las Escuelas Fábrica (internados) que contribuyen activamente a la muerte de lenguas al enseñar a los niños indígenas en el dialecto dominante o el idioma oficial del Estado y no en su lengua materna.

Esta supresión cultural sistemática es una amenaza para la vida de millones de niñas y niños, sus familias, las comunidades indígenas y la supervivencia de lenguas en todo el globo.

Aunque existen alrededor de 7.000 lenguas habladas en la Tierra, más o menos la mitad de la población mundial habla 23 idiomas. Por otro lado, casi 3.000 lenguas se consideran en peligro de extinción, lo que significa que casi la mitad de la diversidad lingüística actual del planeta está amenazada.

La zona lingüísticamente más diversa del planeta es la isla de Nueva Guinea, dividida entre el Estado independiente de Papúa Nueva Guinea y Papúa Occidental, que se halla bajo ocupación indonesia. En una extensión de 786.000 km² se hablan unas mil lenguas. Compárese esto con Europa, ¡donde se hablan unas cien lenguas en una zona de más de diez millones de km²!

Existe una estrecha correlación entre la diversidad lingüística y la biodiversidad; allí donde hay más especies de plantas y animales es donde se hablan más lenguas. Las lenguas están estrechamente relacionadas con el entorno en que se hablan, de modo que en esas zonas existe un conocimiento rico, detallado y técnico de la flora, la fauna y el hábitat de las mismas.

Cuando los científicos “descubren” una nueva especie, uno podría apostar hasta su último euro a que los indígenas que viven en esa zona ya tienen un nombre para esa especie y un profundo conocimiento de la misma. Estas lenguas son enciclopedias ecológicas y, puesto que en su mayor parte no están escritas, cuando dejan de hablarse esa sabiduría y esa comprensión únicas se pierden para siempre. La diversidad biológica y la diversidad lingüística van de la mano; si una está amenazada, la otra también.

Alrededor de la mitad de las lenguas del mundo carecen de forma escrita, pero esto no significa en modo alguno que carezcan de cultura.

Las lenguas no escritas son ricas en tradiciones orales; historias, canciones, poesía y rituales se transmiten de una generación a otra y se mantienen notablemente coherentes y fiables en el tiempo.

Científicos hallan cada vez más pruebas de acontecimientos que ocurrieron hace miles de años y que están documentados y conservados gracias a la tradición oral indígena, transmitidos y preservados de forma impresionante a través de cientos de generaciones.

Ningún ser humano en la Tierra habla una lengua “primitiva”, porque tal cosa, sencillamente, no existe: Todos los idiomas tienen unas reglas complejas y únicas de pronunciación, vocabulario y gramática que todos sus hablantes conocen y comprenden intuitivamente.

De hecho, las lenguas indígenas suelen ser en general las más complejas, especializadas e idiosincráticas, sobre todo las que se hablan en zonas remotas por parte de pocos centenares de personas. Las grandes lenguas mundiales, como el inglés, el español o el chino mandarín, son relativamente más simples y en conjunto siguen pautas más predecibles. A causa de esta singularidad, las lenguas más amenazadas son lógicamente las que más tienen que enseñarnos sobre la increíble amplitud y la variedad de la percepción y la experiencia humanas.

Algunas lenguas indígenas demuestran que la expresión humana no se limita a la palabra hablada. Las más famosas son tal vez las lenguas de tambor africanas, que permiten transmitir mensajes entre comunidades a una velocidad de más de 160 kilómetros por hora.

Existen asimismo unas 70 lenguas indígenas que pueden silbarse. No es como silbar la melodía de una canción, sino que se silban palabras y frases con la misma flexibilidad que el habla normal. Esto permite a la gente comunicarse efectivamente en terrenos montañosos, en el mar o en un bosque tupido. Va muy bien para cazar, porque suena como el trino de un ave y por tanto no ahuyenta a las presas.

La lengua que hablas determina tu manera de relacionarte con el mundo, pero no limita tu capacidad de pensar y entender. Mientras que nosotros ordenaríamos una secuencia de acontecimientos o imágenes de izquierda a derecha, empezando por la izquierda y terminando en la derecha, los hablantes de una lengua indígena australiana ordenan los acontecimientos de este a oeste, como el curso del sol a lo largo del día. Esto significa que el orden en que colocarían, por ejemplo, una secuencia de fotos que muestran a una persona que envejece cambiaría en función de la posición en que se hallen en un momento dado.

La mayoría de nosotros carecemos de esta capacidad para orientarnos instintivamente entre este y oeste, de modo que seríamos incapaces de colocar las fotos en el orden “correcto” para los hablantes de esta lengua. Sin embargo, el hecho de que veamos el mundo de un modo distinto no implica que no comprendamos su lógica...

Sea cual sea la lengua que se habla, las personas son personas. Palabras como “mamá” y “papá” son notablemente parecidas en casi todas las lenguas, incluidas algunas variantes como “tata”, “dada” y “nana”. ¿Es esto una prueba de que existe alguna profunda relación histórica entre todas las lenguas?No. Lo que demuestra en realidad es que la boca de todos los bebés tiene la misma estructura. Sonidos como “ma”, “pa”, “da”, “ta” y “ga” son los más fáciles de pronunciar, de modo que son los primeros que aprenden los bebés. Todos los progenitores cariñosos consideran que su hijo o hija ha de dirigirse a ellos personalmente, de manera que “mamá” y “papá” pasan a formar parte del vocabulario.

Las lenguas son la prueba de que todos los seres humanos son básicamente parecidos, pero al mismo tiempo diversos, innovadores y únicos de un modo fascinante. No solo revelan la deslumbrante variedad de la cultura y la experiencia humanas, sino que también nos proporcionan, mejor que ningún otro fenómeno, la noción de lo que significa ser humanos, además de los límites y posibilidades de nuestras mentes.

Cosas que podríamos suponer que son comunes a todos los humanos, como que el pasado está detrás y el futuro delante de nosotros, que lo que sigue al 1 es el 2 y que el azul y el verde son colores diferentes, resultan no ser el casopara todo el mundo; otras lenguas lo hacen de modo distinto. Incluso hay pruebas de que la lengua que uno habla cambia realmente la estructura de su cerebro.

Se calcula que ya el 97% de las lenguas humanas que han existido históricamente se han extinguido. Esto representa un vacío enorme en nuestro conocimiento y nuestra comprensión de nosotros mismos como seres humanos. Cuando muere una sola lengua, desaparece para siempre una pieza fundamental del puzle humano.

La causa fundamental de la muerte de una lengua se da cuando los niños dejan de hablar la lengua de sus progenitores. Esto puede ocurrir por una serie de razones, pero un factor clave es cuando a los niños se les hace sentir vergüenza por hablar la lengua de su familia. Survival impulsa una campaña contra la “reprogramación” de niños indígenas en “Escuelas Fábrica” (internados) de todo el mundo, donde se impone la lengua y la cultura dominantes a los niños indígenas.

Escuelas de este tipo han existido en la historia de Australia, Canadá y Estados Unidos, donde se denominaban “residential schools”. Además de acelerar la extinción de cientos de lenguas indígenas, el trauma infligido a las víctimas y comunidades se transmite de una generación a otra y todavía causa sufrimiento en la actualidad.

Survival Internacional - 9 de Agosto de 2019

Pelea de Tigres. Ceremonia de petición de lluvias - Pueblos Nahuas

La Danza de los Tigres, mejor conocida como “Pelea de Tigres”, es una ceremonia tradicional indígena de petición de lluvias. La celebran los pueblos nahuas del centro de Guerrero, como Acatlán y Zitlala.

Se considera que es de origen prehispánico y está inspirada en antiguas creencias olmecas relacionadas con la figura del jaguar, deidad totémica dual, protectora y amenazante a la vez; se popularizó en Guerrero, donde presenta múltiples variantes locales.

Guerrero tiene varias comunidades indígenas e innumerables tradiciones, hoy nos enfocaremos en la comunidad de la Montaña Baja llamada Zitlala. La palabra Zitlala tiene su origen en la voz náhuatl “citlalan” que se divide en dos vocablos Citlalli que significa estrella y tla que significa lugar, es así que Zitlala es “Lugar de estrellas.” Y es precisamente en este lugar donde se lleva a cabo la Pelea de Tigres.

Los hombres del pueblo se disfrazan de tigres y se enfrentan en combates rituales que se llevan a cabo en la plaza cívica del municipio. La indumentaria consiste en trajes de tigres que más bien son jaguares pero hay que aclarar un punto. Hace mucho tiempo, cuando llegaron los españoles a tierras americanas y vieron al jaguar lo llamaron tigre, ya que era el felino grande con el que podían asociar a este nuevo animal. Poco después sobrevino la conquista con la imposición de sus creencias y por eso las comunidades indígenas se quedaron con el nombre de tigres.

Los jaguares son animales que han estado presentes en la mirada indígena desde siempre. Podemos encontrar el origen de la sabiduría mágica que se les atribuye, por el lugar donde viven ya que habitan en los montes y barrancas profundas, por esta razón se cree que tienen contacto con el inframundo y con la lluvia ya que las nubes se originan debajo de la tierra.

Uniforme o indumentaria

Los trajes de tigre son de color amarillo por tres motivos, uno consiste en emular al Jaguar, otro es porque representa la sequía, la cosecha y el sol y finalmente personifican a Quetzalcóatl dios del viento. Por otra parte, están los tigres verdes que simbolizan la abundancia y la vida. Los tigres negros interpretan a Tezcaltlipoca dios de la noche y los azules a Tláloc dios de la lluvia. Es un carnaval de representaciones.

Por otro lado, las máscaras están fabricadas de cuero de vaca, son pintadas a mano y algunas utilizan cabellos de jabalí, además de ser utilizadas para personificar a los tigres, su función práctica consiste en ser un casco protector contra los rietazos, ya que son muy duros los golpes.

Cuerda o Cuarta

Lo que se atan a la cintura se llama cuarta que es una cuerda de lazar que es trenzada por varios hombres utilizando palos especiales, el final de la cuerda -que puede medir hasta 20 metros-, termina en un duro nudo que sirve para golpear al contrincante. La cuarta solo se consiguen en Iguala (provincia de Guerrero), donde todavía están hechas de manera artesanal.

La cuarta tiene la función simbólica de que al dar vuelta en el aire para golpear al adversario, está emulando a la cola del tigre que representa al viento y el sonido que se hace al golpear está personificando al trueno.

Antes de llegar a la disputa los combatientes mojan con mezcal la cuerda para que se endurezca y así el golpe sea más fuerte. Además la cuarta al enrollarse en la cintura, tiene el objetivo práctico de proteger los riñones de los golpes del contrincante.

Desde la mañana los combatientes preparan sus ropas, se ponen sus máscaras, se colocan la cuarta, pero sobre todo conviven con sus compañeros. Así que antes de lanzarse a la contienda comen pozole, toman cerveza y sobre todo mucho mezcal para aguantar la dura faena que tienen por delante. Del mismo modo bailan acompañados con la banda de viento que desde tempranas horas los acompaña.

Por El Orejiverde
Fuente: http://www.museonacionaldelamascara.com/mascara-en-movimiento/danza-de-jardineros-oaxaca
Fecha: 29/6/2020

Puchero bien argentino para el frío del invierno

Te mostramos la receta del puchero mas rico de la Argentina para que le hagas frente al clima.

Si uno escucha la palabra puchero, enseguida piensa no sólo en una comida tradicional sino también en que esa expresión puede tener una raíz vinculada con los pueblos originarios. Pero no. Lo cierto es que viene de una expresión del latín que hace referencia a una olla para guisar que puede ser de distintos materiales, aunque en su origen era de barro cocido. Aquel elemento, de panza abultada y redonda y con un ancho considerable, se llamaba pultarius.

Con el tiempo esa palabra derivó en la expresión que identifica a un clásico de muchos lugares del mundo y en especial de las mesas argentinas. Aquí, a esa comida la llamamos puchero.

Acá te contamos cómo hacer esta receta con tanta historia y repleta de sabor.

¿Qué necesitamos?

Osobuco 1 kilo

Roast beef 500 grs

Puerro 3

Apio 3

Perejil

Cebolla 2

Sal gruesa

Pollo 1/2

Zanahoria 4

Batata 4

Zapallo 1/2 kilo

Calabaza 1/2

Papa 6

Choclo 4

Panceta salada 300 grs

Aceite de oliva 100 cc

Pimienta negra molida

Chorizos de cerdo 3

Cabe resaltar que el puchero se cocina con las verduras y los cortes de carne que mas nos gusten, o con lo que tengamos en casa.

Paso a paso

Lavar bien y cortar todas las verduras

Antes de arrancar, no está de mas recordar que hay que lavarse bien las manos con jabón cantando alguna canción. El siguiente paso es lavar con agua todas la verduras con mucha paciencia. Luego cortar todas las verduras, en este caso el puerro, apio, cebolla, zanahorias, papas, zapallo, calabazas y las batatas.

En casi todas las recetas de puchero hay que tener en cuenta que cuando se cortan las verduras y la carne se hace en trozos grandes, pero eso depende el gusto de cada familia.

En una gran olla muy grande con agua fría incorporar las verduras y la carne, junto con el puerro, apio, perejil y cebolla. Condimentar con lo que mas nos guste, puede ser sal, pimienta, laurel, romero, ajo, etcétera

1ro de Julio Día del Historiador - Javier Rodas

Mi saludo a todos los historiadores con quienes me une el compromiso y la responsabilidad de rescatar la Historia No Oficial, la Investigación de la Historia desde fuentes orales ágrafas y escritas en el transcurrir del tiempo y por la desmistificación de relatos irreales contados como verdades y que reflejan una mirada parcial de los hechos.

Si la Historia la escriben los que ganan eso quiere decir que hay Otra Historia....

Javier Rodas

En el Día del Historiador

1ro de Julio de 2020