Penacho de Moctezuma: 10 datos interesantes sobre esta pieza

Existen muchas historias en torno al Penacho de Moctezuma, aquí te contamos algunos datos básicos que tienes que saber sobre este objeto qu se encuentra actualmente en el Museo de Etnología de Viena, en donde los mexicanos pueden visitarlo sin pagar su entrada a este recinto.

1.- Primero que nada debes saber que esta es una de las pocas piezas de arte plumario que se conservan desde la época prehispánica.

2.- El penacho de Moctezuma no fue robado, sino que fue un regalo que le hizo el tlatoani a Hernán Cortés a su llegada a Tenochtitlan el cual se le entregó junto a otros tesoros con la idea de establecer una relación amistosa con el conquistador y el rey de españa.

3.- El penacho de Moctezuma no era una corona, en realidad era un quetzalapanecáyotl o tocado de plumas de quetzal engarzadas en oro, una obra de los amantecas o artistas mexicas especializados en arte plumario.

4.- Su tamaño es de 1.16 m de altura por 1.75m de diámetro. Debido a que se desconocía su uso cuando fue rescatado del Palacio del Belvedere, al momento de restaurarlo se pensó que era una capa o un abanico, por lo que fue aplanado y perdió su flexibilidad.

5.- El penacho está formado por plumas de 4 especies de aves; en el centro tiene plumas azules del ave xiuh totol, y tejuelos de oro en forma de medias lunas con piedras preciosas a esta hilera le sigue una zona rosa de plumas de tlauquechol y otra zona de plumas marrones de cuclillo, de donde sale una hilera de plumas verdes de quetzal que llegan a medir hasta 55 centímetros de largo. Para conjugar en total más de 222 plumas.

6.- Esta no es una pieza única o exclusiva ya que se supone que Moctezuma tenía más de un penacho, según afirma la historiadora Carmen Cook de Leonard.

7.- en 2011 se habló por última vez de la devolución del penacho de Moctezuma a México y se negoció con el Museo de Arte de Viena el préstamo de este tocado a cambio de la carroza de Maximiliano. Sin embargo, los investigadores consideran que las vibraciones causadas por el transporte, camión, avión, etc, dañarían de manera permanente el penacho debido a lo frágil que se encuentra.

8.- El penacho forma parte del Museo de Etnología de Viena (MEV) y nadie sabe exactamente cómo llegó a Europa ya que existe la versión de que el barco en el que iban cientos de regalos para el rey Carlos I de España en done iba el penacho de Moctezuma fue saqueado por piratas por lo que esta prenda cambió de dueño en diversas ocasiones.

9.- En el documental La historia del Penacho de Moctezuma realizado por la UNAM se señala que El penacho de Moctezuma llegó a Austria en 1699 como parte de una colección del archiduque Fernando II de Tirol y permaneció por más de 200 años en el palacio de Ambras. En 1878 el naturista Ferdinand von Hochstetter descubrió que el penacho estaba arrumbado en una vitrina y él se dio a la tarea de restaurarlo.

10.- Según el historiador Eduardo Matos Moctezuma si nos apegamos a lo que se dice en los artículos 27 y 28 de la Ley Federal de Monumentos y Zonas arqueológicas, no hay dudas de que el penacho de Moctezuma es de propiedad nacional sin importar que se encuenrte en el extranjero. El motivo por el cual no se regresa al país es, nuevamente, por que podría sufrir daños al ser trasladado.

Fuente: México Desconocido

https://www.mexicodesconocido.com.mx/penacho-de-moctezuma-10-datos-interesantes-sobre-esta-pieza.html?fbclid=IwAR1r-2Bkojhb06YKADKWdaF7U4YCDh-ijKVPK72bPxrzJHRVhUPSw3H-iSU

Derriban estatua de Isabel II en Canadá tras hallazgo masivo de tumbas de niños indígenas

Canadá conmemoró este jueves el aniversario de su fundación sin nada para festejar. El reciente hallazgo de más de 1.000 tumbas de niños indígenas sin identificar en terrenos de antiguos internados gubernamentales desató la bronca. Manifestantes derribaron las estatuas de la reina Isabel II y la reina Victoria, símbolo de la colonización.

Canadá conmemoró este jueves su fiesta nacional, que marca la fecha oficial de fundación del país el 1 de julio de 1867. Sin embargo no había nada que festejar. El aniversario tiene lugar en medio del descubrimiento en las últimas semanas de más de 1.000 tumbas de niños indígenas sin identificar en terrenos de antiguos internados gubernamentales.

Durante la jornada de este jueves fueron derribadas las estatuas de la reina Isabel II y la reina Victoria en Winnipeg.

Los manifestantes ataron cuerdas al cuello de las estatuas y las tiraron al suelo en medio de gritos y cantos de “no al genocidio”.

La indignación ha ido creciendo en el país por el descubrimiento de cientos de tumbas clandestinas pertenecientes a habitantes de los pueblos originarios. Hace unos días esa bronca terminó en la quema de iglesias, las responsables de administrar esas escuelas de “reeducación” de niños indígenas en el pasado, en las que fueron asesinados de a cientos de esos niños y enterrados en tumbas sin identificar.

Desde que a finales de mayo los tk’emlúps te secwépemc, un grupo indígena del oeste de Canadá, revelaron el hallazgo de los restos de al menos 215 niños indígenas enterrados en la antigua residencia escolar de Kamloops, un creciente número de voces había solicitado la cancelación de las celebraciones del Día de Canadá.

El anuncio de otros dos grupos indígenas del descubrimiento de más tumbas no identificadas en otras tantas residencias escolares, instituciones gubernamentales gestionados por órdenes religiosas en los que los niños aborígenes eran internados a la fuerza, ha hecho que muchos más se cuestionen la validez de conmemorar la fundación de Canadá.

Al menos 150.000 niños indígenas fueron separados de sus familias para asistir a las escuelas durante un siglo como parte de la campaña del gobierno canadiense de “reeducación”, la forma más brutal de colonización.

A principios del siglo XX, la política de asimilación forzosa de niños indígenas se mantuvo vigente durante décadas, y la última escuela cerró en 1996.

El sistema ha sido acusado de privar a los niños de sus lenguas ancestrales y exponer a muchos a abusos físicos y sexuales por parte de maestros y autoridades religiosas.

El hallazgo más importante de tumbas, 751 cuerpos sin identificar, se realizó en los terrenos de la antigua residencia escolar de Marievel, un internado situado a unos 2.500 kilómetros al noroeste de Toronto y que operó entre 1899 y 1996.

A Marievel fueron enviados miles de niños indígenas. Allí sufrieron todo tipo de abusos físicos, emocionales y sexuales como parte del sistema de “reeducación” para eliminar la cultura indígena.

Como el internado de Kamloops, Marievel estuvo gestionado por los Misioneros Oblatos de María Inmaculada, una orden católica.

Este jueves el primer ministro canadiense Justin Trudeau señaló en un comunicado que “el horroroso descubrimiento de los restos de centenares de niños en antiguas residencias escolares de Columbia Británica y Saskatchewan nos ha obligado a reflexionar con toda justeza sobre los fallos históricos de nuestro país y las injusticias que todavía se cometen contra los indígenas y muchos otros en Canadá”.

Sin embargo, esa sola reflexión no parece suficiente. El hecho de que esas escuelas hayan seguido existiendo hasta hace solo unas décadas tiene que ver con el brutal racismo contra los pueblo originarios que existe en Canadá. Sus propios testimonios señalan cómo la mayoría de los niños eran obligados a terminar en ese tipo de escuelas e internados al ser expulsados del sistema educativo regular por el brutal racismo y la discriminación que vivían diariamente.

Fuentes: Indymedia Pueblos Originarios

https://www.laizquierdadiario.com/Derriban-estatua-de-Isabel-II-en-Canada-tras-hallazgo-masivo-de-tumbas-de-ninos-indigenas

Cosmología Lakota

La cosmología Lakota se manifiesta en el diseño, la construcción y la funcionalidad de la onikaghe (cabaña de sudar) utilizada en el Inipi, el rito de purificación...

Se emplean todos los Poderes del Universo: la Tierra y todo lo que nace de ella; el agua, el fuego y el aire para construir un espacio sagrado. Una cabaña en forma de iglú, cubierta de mantas que conforman el vientre del Cosmos y de la Madre Tierra. Los sauces que forman el armazón se clavan en el suelo de manera que indiquen las cuatro Direcciones del Universo; de este modo en el conjunto de la cabaña está el Universo en imagen, y ella cobija a los pueblos bípedos, cuadrúpedos y alados y a todas las cosas del mundo. Es un lugar de oración, por lo tanto un Templo...

La onikaghe siempre se construye con la puerta hacia el Este, pues de allí viene la luz de la Sabiduría. A unos diez pasos se construye un hogar ritual llamado Peta Owihankeshni, "fuego sin fin", y allí se calientan las piedras que representan a la Abuela Tierra, de la que provienen todos los frutos y también a la Naturaleza indestructible y eterna del Gran Espíritu.

-El altar central de la cabaña adonde serán llevadas las piedras calientes es el centro del Universo, en el que mora el Gran Espíritu con su Poder, el fuego. Se realiza cavando un pozo en el centro de la cabaña, a su alrededor se traza un círculo con una tira de cuero. Con la tierra así recogida se traza un sendero que conduce afuera de la cabaña en dirección al Este y en cuyo extremo se levanta un pequeño montículo.

Sobre las piedras se colocan hierbas aromáticas y agua, que producen abundante vapor, lo que provoca la sudación de las personas que están en el interior de ella. La palabra Inipi deriva del Lakota "Iniunkajaktelo", que significa vamos a orar a la tienda de sudación. Sentarse alrededor de las Abuelas y Abuelos Piedras, es estar en el vientre de la Madre Tierra y en el centro del Cosmos, para recibir la sanación y la purificación. Las ramas de sauce que forman la estructura de la cabaña, se arman formando dos cruces de cuatro direcciones que tienen un color asociados, a su vez representan los dieciséis grandes misterios de Wakan Tanka, el creador del universo que gobierna a través de diversas deidades, que son todos los aspectos de su ser:

Wi Sol Portador de luz, calor y vida, aporta valor y generosidad a la vida.

Skan Movimiento La fuerza y energía que nos mueve

Maka Tierra La abuela que nos nutre.

Inyan Roca La naturaleza eterna del creador, la más antigua.

Hanwi Luna Representa los ciclos de la vida, lo sobrenatural de las mujeres.

Tate Viento Controla las estaciones y vigila el sendero que conduce al mundo de los espíritus, padre de los cuatro vientos.

Unk Conflicto Padre del mal

Wakinyan Ave de Trueno Señor de las tormentas, es el espíritu que crea la energía eléctrica.

Tatanka Bisonte Hermano del indio, el que da la salud, el alimento y la vida.

Tob Tob Oso Trae la medicina de las hierbas, el amor y la valentía.

Wani Cuatro direcciones. Controlador del tiempo, mensajero de los sagrados.

Yummi Wi Diosa del mar Restauradora del equilibrio, amor, deporte, juego, energía femenina.

Niya Espíritu Aliento vital, esencia de la persona. Llegaba de las estrellas.

Nagi Alma Habita en los seres humanos, los animales, las piedras, los árboles y los ríos.

Sichum Espíritu guardián Poder innato que habita en cada hombre y en cada mujer.

Yummi Torbellino Lo inmaterial, el huérfano que nunca ha nacido, el remolino de aire, el pequeño torbellino, el travieso mensajero de los sobrenaturales.

Entonces: las cuatro filas de ramas verticales que envuelven la cabaña simbolizan a los cuatro mundos, el mineral, el vegetal, el animal y el humano; la última vara que se entrelaza en el techo con todas las 16 ramas verticales forma una estrella de ocho puntas representando a los planetas y al universo.

De esta manera la cabaña simboliza a toda la creación y al vientre sagrado de nuestra Madre Tierra en cuyo ombligo se colocan las abuelas piedras, sabias poseedoras del código genético de la historia de nuestro planeta.

Cuando se entra al vientre de nuestra Madre, se regresa a la inocencia del niño, pero al estar en el mundo se ingresa impuro. Humildemente se espera que ingresen las piedras, para orarle a la sabiduría ancestral de las abuelas y al poder del abuelo fuego que limpien y sanen los cuerpos y almas en un clima de silencio y veneración.

El que dirige el rito de purificación entra ahora en la cabaña, solo y con su Calumet. Da la vuelta en el sentido del movimiento del sol y se sienta al Oeste; después consagra el hoyo central, que se convierte así en un altar, poniendo en él unas briznas de tabaco. Lleva una brasa que deposita en el centro, el oficiante quema entonces hierba aromática y frota el humo por todo su cuerpo, y luego por sus pies, cabeza y manos; a continuación la Pipa es purificada en el humo. De este modo todo es consagrado, y si queda una influencia impura en la cabaña, es expulsada por el Poder del humo.

Con el Calumet cargado el oficiante sale de la cabaña, avanza hacia el Este por el sendero sagrado y deposita el Calumet sobre el montículo, con la cazoleta hacia el lado Oeste y el cañón hacia el Este.

La medicina del oso que había sido esparcida sobre las piedras, comienza a surtir efecto, la cabaña se llena con el perfume de la salvia, el cedro, el palo dulce y el copal, continuando el trabajo de limpieza, desbloqueando los túneles oscuros de la mente y las emociones, liberando de las pesadas energías del mundo. Es entonces cuando entra el agua, la vida de todo su fluir, se cierra la puerta y comienza un ritual.

Pidiendo permiso a las cuatro direcciones, al cielo, a la tierra y al corazón se comienzan los cánticos y los rezos. El agua comienza a tocar a las piedras y una gran nube de vapor invade el recinto dentro de la oscuridad más absoluta entregando una sensación de paz e inmensidad a los participantes.

Rezando desde el corazón, dando las gracias y pidiendo aquello que necesitamos para mejorar nuestra vida y la de los demás. Se realizan cuatro rondas, abriendo la puerta cuatro veces para introducir más piedras. En cada ronda se invoca una dirección: En la primera al Oeste, el lugar del misterio, donde se oculta el sol, donde el guerrero espiritual aprende a caminar sin miedo reconociendo el lado oscuro; ahí se recibe la guía y consejo del Oso y el Búho, que enseñan las tácticas necesarias para transitar por esos senderos.

La segunda puerta al Norte, entrega la fuerza y la sabiduría del Búfalo que sustenta la vida, donde residen los seres del trueno. En la tercera al Este, entrega del Águila, la luz y la claridad para actuar en armonía con el Espíritu. En la cuarta y última al Sur, el lugar de la Inocencia y la Compasión, otorga las enseñanzas del ratón y todo lo pequeño, el juego, la alegría y la diversión.

Los participantes salen purificados, luego de haberse conectado con el Gran Espíritu a través de una ceremonia donde él se ha manifestado haciendo sentir todo su poder.

Sendero Ancestral

Fuente: Sabiduría Nativa del Mundo

ARTE

Gente que si...

La que suspira cuando escucha una canción.

La que sonríe cuando te piensa.

La que ilumina tu lado oscuro.

La que te dice "con vos soy mucho más"

La que no te lo dice siempre, pero siempre te quiere.

La que se rinde al amor.

Silvia Ana Casidis 

Visita a Ischigualasto - Valle de la Luna (San Juan - Argentina)

Recorrer Ischigualasto significa posar los pies sobre los mismos caminos que hace 180 millones de años recorrieron los dinosaurios.

En San Juan, Ischigualasto es un sitio donde la naturaleza lleva trabajando algo más de 220 millones de años. Un paisaje de otro planeta que es Patrimonio de la Humanidad. El Parque Natural Provincial Ischigualasto se encuentra emplazado en el nordeste de la provincia de San Juan, a 330 km de la ciudad capital y a 75 km de la localidad de San Agustín del Valle Fértil. Este pequeño pueblo es la base de partida de las excursiones que permiten conocer –a través de un circuito estrictamente delimitado- la pequeña porción del Parque accesible para el turismo.

Popularmente conocido como “Valle de la Luna”, este fascinantemente extraño lugar del mundo ocupa unas 62 mil hectáreas y es, junto a su vecino Parque Nacional Talampaya, en la provincia de La Rioja, Patrimonio de la Humanidad. Su importancia radica en el valor científico de los hallazgos paleontológicos realizados en el lugar, donde se encuentra una secuencia prácticamente completa del Período Triásico (superior - medio e inferior) de la Era Mesozoica.

Recorrer Ischigualasto significa posar los pies sobre los mismos caminos que hace 180 millones de años recorrieron los dinosaurios. El suelo de aspecto lunar y las particulares geoformas esculpidas por el agua, el sol y el viento sobre las rocas a lo largo de millones de años, hacen de este un sitio de otro planeta. Visitarlo permite espiar la evolución de la Tierra.

En la entrada del Parque, el Centro de Interpretación montado por el Museo de Ciencias Naturales de San Juan, presenta réplicas de los fósiles más importantes hallados aquí. Y tiene como misión difundir la importancia científica de Ischigualasto. Te presentamos cuatro circuitos para realizar.

Circuito tradicional de un día

Este circuito posee hay cinco puntos de detención (estaciones), en los que se pueden ver curiosidades de la naturaleza donde la intervención de la mano del hombre está totalmente ausente. Cada una de las estaciones encierra un paisaje tan particular como cautivador, que se puede apreciar en un recorrido de aproximadamente tres horas a través de un recorrido de 40 kilómetros. Aunque todo el recorrido está planificado en aproximadamente en ese tiempo, cada una de estas estaciones difiere entre sí y genera a quienes viajan en un emocionante paseo donde el tiempo avanza imperceptiblemente.

Circuito de día corto

Este circuito permite una rápida impresión del valor científico y paisajístico del Parque Ischigualasto en un breve recorrido. Especialmente diseñado para aquellas personas que tienen poco tiempo y no pueden irse sin conocer la belleza del Parque Ischigualasto.

Circuito con Luna Llena

El paseo sobre las areniscas grisáceas claras, en compañía de la luz de la luna llena, provoca múltiples y novedosas sensaciones por su similitud con un espléndido paisaje lunar. Es un paseo exclusivo ya que es una experiencia donde solo se puede realizar en Ischigualasto. Se realiza solo cuatro noches al mes teniendo como parámetro el día de cambio de fase lunar, siendo posible realizar dos noches previas y la noche posterior al cambio de fase a luna llena.

Circuito Cerro Morado

Esta variante permite ascender a la cima del Cerro Morado que, al ser la altura más alta del Parque (1.800 metros sobre el nivel del mar), brinda una vista panorámica donde se puede apreciar una multiplicidad de colores. Durante el ascenso se puede conocer tanto la flora autóctona como la fauna, acompañados durante el recorrido por las aves que sobrevuelan a cada momento. La duración del recorrido es de aproximadamente tres horas, tiempo durante el cual se encuentra en la estadía en la cima.

Circuito de Mountain Bike

Esta variante de visita, permite recorrer un área de Parque poco conocido, maravillándose de las figuras y colores del lugar, así como de la flora y fauna de Ischigualasto. Lo mismo son 12 kilómetros se hace con guía local. El Parque cuenta con bicicletas especialmente preparadas para este terreno, las cuales se ofrecen a los turistas que deseen ingresar a esta forma de visita.

Crédito de las Fotografias: Parque Natural Provincial Ischigualasto

Fuente:Ser Argentino - 1ro de Julio de 2021.

https://www.serargentino.com/turismo/san-juan/una-visita-a-ischigualasto

Elegir el AMOR

Si un día tienes que elegir

entre el mundo y el amor, recuerda:

Si eliges el mundo quedarás sin amor,

pero si eliges el amor.

con el conquistadas mundo...

Escuela Intercultural Bilingüe 941 Jasy Porã

29 de Junio de 2021

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Territorios de Vida: pasado, presente y futuro de la conservación en el Planeta

Escrito por:

Ashish Kothari (Kalpavriksh)

En el imaginario urbano popular, la conservación de la vida salvaje y de la biodiversidad se equipara con los parques nacionales, los santuarios de la vida salvaje y similares, que uno puede visitar para disfrutar de un tiempo de paz en la naturaleza o para echar un vistazo a lo que queda de los animales y plantas salvajes de la Tierra. Desde la creación del Parque Nacional de Yellowstone en EE.UU. en 1872, el movimiento para establecer este tipo de zonas protegidas se ha extendido por todo el mundo, con cerca del 15,67% de las zonas terrestres y el 7,65% de las marinas notificadas como tales por los gobiernos.

Pero mientras este fenómeno ha ganado una importante atención pública y mucho apoyo de los gobiernos y organismos internacionales, un proceso más silencioso, con impactos potencialmente más dramáticos, que hasta ahora ha sido dejado de lado, está cobrando impulso. En todo el mundo, los pueblos indígenas y otras comunidades locales que han estado practicando la silvicultura, la pesca, la agricultura, la caza-recolección, la cría de animales, la artesanía y otros medios de vida similares, están gobernando o gestionando al menos una quinta parte de la superficie terrestre del mundo. Toda esta vasta área ya está bajo conservación efectiva de la biodiversidad, o podría llegar a estarlo rápidamente, si se reconoce y apoya. A esto hay que añadir la regeneración y conservación de los ecosistemas naturales incluso en contextos más “modernos” -ciudades y zonas industrializadas- por parte de ciudadanos que quieren devolver a algunos elementos de la naturaleza a su entorno.

Reconocimiento como fenómeno global

Aunque este fenómeno tiene, en muchos casos, miles de años de antigüedad, no empezó a ganar adeptos en los círculos internacionales de conservación hasta la década de 1990. Algunas de nosotras, familiarizadas con muchos ejemplos de bosques, humedales, praderas, zonas costeras y marinas protegidas por las comunidades, llevamos el debate sobre ellos a la Comisión Mundial de Áreas Protegidas de la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza (UICN). Desde hace algunas décadas, la UICN se considera la voz autorizada en la ciencia de la conservación y tiene una influencia considerable en las políticas mundiales y nacionales. Defendimos que el fenómeno de las “áreas conservadas por la comunidad” (CCA), un término originario de la India, debería ser reconocido como equivalente a las áreas protegidas establecidas por el gobierno. Esto tuvo que superar la dura resistencia de muchos conservacionistas convencionales, para quienes era impensable que los habitantes de las aldeas, sin formación en “ciencia de la conservación” o sin formar parte de las burocracias oficiales de medio ambiente, pudieran estar protegiendo la naturaleza, salvo quizás de forma inadvertida en algunos lugares. Pero a medida que íbamos presentando más y más pruebas, y que íbamos acumulando voces y hechos a través de lo que entonces se llamaba el Tema sobre Comunidades Indígenas y Locales, Equidad y Áreas Protegidas (TILCEPA) dentro de la UICN, esta resistencia se fue rompiendo (ayudada en parte por otros en los círculos de la conservación mundial que sí reconocían y respetaban este fenómeno). El propio término evolucionó de CCA a ICCA (ACIC “Áreas Conservadas por Indígenas y Comunidades” y luego iteraciones posteriores para la actual palabreja, territorios y áreas conservadas por pueblos indígenas y comunidades locales), ya que los pueblos indígenas insistieron en que el término “comunidades” no los define adecuadamente, y que gobiernan territorios enteros como entidades políticas, no sólo áreas como espacios físicos.

Las ICCA, que ahora se denominan más sencillamente Territorios de Vida, es un término paraguas que engloba (y no sustituye) una gran diversidad de fenómenos y términos locales. En general, estos territorios y áreas tienen tres características

• existe una conexión estrecha y profunda entre ellos y el pueblo indígena o la comunidad local que los custodia, generalmente arraigada en la historia, la identidad social y cultural, la espiritualidad y/o la dependencia de la gente del territorio para su bienestar material e inmaterial (aunque también hay muchas situaciones de relaciones recientemente establecidas, por ejemplo, en zonas urbanas o para poblaciones migrantes)

• la comunidad de custodia toma y aplica (sola o junto con otros actores) decisiones o normas a través de una institución de gobernanza operativa y autodeterminada, que puede ser reconocida o no por personas ajenas al territorio o por el derecho estatutario del país correspondiente

• esta gobernanza y gestión contribuyen positivamente a la conservación de la naturaleza y a los medios de vida y el bienestar de la comunidad.

Un hito importante en el camino hacia el reconocimiento internacional de las ICCA fue el Congreso Mundial de Parques celebrado en Durban en 2003, en el que TILCEPA permitió a más de 150 representantes de pueblos indígenas y comunidades locales presentar sus propias historias. Esto llevó a la UICN a adoptar algunas políticas y programas pioneros, sobre conservación comunitaria, gestión colaborativa de áreas protegidas y otros que establecieron firmemente el papel crucial de las comunidades, así como el reconocimiento de sus conocimientos y derechos, en las políticas formales de conservación de los gobiernos nacionales. Un año más tarde, en 2004, un Programa de Trabajo sobre Áreas Protegidas (PoWPA) en el marco del Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB) de la ONU puso un sello oficial a la necesidad de reconocer y apoyar las “áreas conservadas por las comunidades indígenas y locales”. Reuniones mundiales posteriores, como el Congreso Mundial de la Naturaleza y el Congreso Mundial de Parques que la UICN organiza una vez al decenio, y la adopción de varias decisiones en el marco del CDB, continuaron este importante cambio de paradigma en la política de conservación mundial y en la legislación sobre biodiversidad.

Pero mientras la política mundial cambiaba, en casa, donde importa, la conservación de estilo colonial y neocolonial seguía siendo el enfoque predominante en la mayoría de los países. Era necesario un impulso mucho mayor de lo local a lo global para las ICCA. La UICN tenía limitaciones para conseguirlo debido a su condición de organismo que también contaba con la participación formal de los gobiernos nacionales. Por ello, muchos de los que participamos en TILCEPA decidimos en 2008 crear un organismo independiente, elConsorcio ICCA, con una membresía cada vez mayor de organizaciones de pueblos indígenas y comunidades locales, pequeños grupos de la sociedad civil e individuos que trabajan en o sobre las ICCA. A lo largo de la última década, el Consorcio se ha consolidado como una importante fuerza mundial en la interfaz de la conservación, los derechos y los medios de vida. Ha elaborado una serie de informes creíbles, estudios de casos, documentos de orientación y datos sobre la difusión y el valor de las ICCA, ha realizado actividades de promoción a nivel nacional y mundial para su reconocimiento y ha generado alertas y solidaridad a nivel mundial para los pueblos y lugares amenazados por la minería, las presas, las industrias, los complejos turísticos, las designaciones inapropiadas de áreas protegidas y otras amenazas similares. En mayo de 2021, cuenta con 179 miembros organizativos y 415 miembros honorarios individuales de más de 80 países.

Territorios de vida: un informe mundial

En un informe muy bien elaborado, publicado a finales de mayo, el Consorcio ICCA ha proporcionado más pruebas de la importancia mundial de los Territorios de la Vida. Esta publicación, “Territories of Life: 2021 Report“, contiene 17 estudios de casos de territorios específicos, seis análisis a nivel nacional y regional, y un análisis espacial global de la parte de la tierra que probablemente se encuentra bajo dichos territorios.

Los 17 lugares que aparecen en el informe van desde una arboleda sagrada de 50 hectáreas en Rajastán (India occidental) llamada Adawal ki Devbani (uno de los quizás 25.000 orans (arboleda sagrada) de este tipo que hay en el estado), hasta un territorio de 18 millones de hectáreas que los indígenas inuit han propuesto para su protección en Qikiqtaaluk (Isla de Baffin), Canadá. En conjunto, estos 17 lugares abarcan más de 21 millones de hectáreas. Además de estas dos, las ICCAs incluyen:

• Kawawana, en Senegal, donde un ecosistema costero-marino de 9.665 hectáreas con una importante biodiversidad de manglares costeros-marinos ha sido regenerado por la comuna de pescadores de Mangagoulack, y ahora proporciona importantes beneficios para el sustento y la protección contra la erosión del mar.

• Kisimbosa, la “fértil tierra ancestral” de 5572 hectáreas, un territorio de los pueblos indígenas Bambuti-Babuluko de Walikale, en la República Democrática del Congo. Importante para el sustento de la comunidad basado en el bosque, la zona también alberga grupos reintroducidos de chimpancés y otra fauna importante.

• El estanque Yogbouo de Gampa, en la República de Guinea, está protegido como lugar sagrado por el pueblo manons como parte de su patrimonio tradicional que conecta su pasado, su presente y su futuro. Varias especies importantes de plantas y animales encuentran aquí su hogar, incluidos los hipopótamos y los chimpancés.

• El pueblo manobo de las aldeas de Sote y Baguis, en la isla de Mindanao (Filipinas), conservan un territorio de 6996 hectáreas llamado Pangasanan. Además de alimentos silvestres, los bosques les proporcionan diversas plantas para curar enfermedades del cuerpo, la mente y el espíritu, y las vías para conectar con los antepasados y el mundo espiritual.

• El valle de Tsum, en el Himalaya nepalí, con una extensión de 54.417 hectáreas, alberga ciervos almizcleros, cabra salvaje del Himalaya (Tahr) y leopardo de las nieves, y unas 2.000 especies de plantas. Los pueblos indígenas de Tsumba han gobernado las zonas como Shyagya, una zona no violenta basada en los principios budistas.

• Komon Juyub, el bosque comunal de los 48 cantones de Totonicapán, en Guatemala, está gobernado por el pueblo maya k’iché con su cosmovisión de 5 siglos de equidad, inclusión y principios de sostenibilidad. Contiene más de 1.500 fuentes de agua que abastecen a las comunidades.

• El Gobierno Territorial Autónomo de la Nación Wampis se ha propuesto proteger un territorio ancestral de más de 1,3 millones de hectáreas en el norte de la Amazonia peruana, según sus propias prioridades de desarrollo.

•El pueblo de Homoródkarácsonyfalva, en los Cárpatos de Rumanía, tras recuperar los derechos comunales sobre los pastos y los bosques que antes estaban en manos del Estado, ha gestionado una superficie de 1.098 hectáreas para la conservación de la naturaleza (incluida la amenazada cigüeña negra, el oso pardo y el lobo gris) y los medios de vida sostenibles.

El informe también contiene varias evaluaciones a nivel nacional. Algunas de las cifras que aparecen son asombrosas. Por ejemplo:

• en Irán, los territorios de los pueblos nómadas indígenas cubren casi el 60% de la tierra del país, incluyendo 34 millones de hectáreas de pastizales o praderas;

• en Filipinas, se estima que el 75% de los bosques restantes se solapan con los territorios de los pueblos indígenas y el 29% de las áreas clave para la biodiversidad se encuentran dentro de los territorios legalmente reconocidos de los pueblos indígenas

• en Indonesia, se estima que los pueblos indígenas y las comunidades locales conservan más de 3 millones de hectáreas de diversos ecosistemas

• en Ecuador, cinco territorios indígenas inscritos en el Registro mundial de ICCA (albergado por el PNUMA-WCMC) cubren más de 1,79 millones de hectáreas de selva tropical, bosque seco y vegetación arbustiva; y un total de más de 104 millones de hectáreas (el 73% de las cuales son bosques amazónicos) son territorio indígena o de comunidades locales

• en Madagascar, una red nacional de casi 600 comunidades (TAFO MIHAAVO) apoya la gobernanza consuetudinaria de unos 3 millones de hectáreas de bosques. Además, más de 200 áreas marinas gestionadas localmente cubren aproximadamente el 17% (1,75 millones de hectáreas) de las zonas costeras y marinas del país.

En general, el informe afirma (con datos considerables que lo respaldan) que “los pueblos indígenas y las comunidades locales están conservando activamente al menos el 21% de las tierras del mundo (aproximadamente el tamaño de África). Esto supera la extensión de las áreas terrestres protegidas gobernadas por los Estados”. Se trata de la primera evaluación exhaustiva de la cobertura espacial mundial estimada de las ICCA; una estimación anterior en la que participé sólo abarcaba un puñado de países, aunque incluso utilizando eso ya afirmábamos que estos territorios cubren una parte mayor de la tierra que las áreas protegidas oficiales.

Este informe y otros anteriores han establecido que los pueblos indígenas y las comunidades locales son actores cruciales en la conservación de una enorme parte de la biodiversidad mundial. Su papel va mucho más allá de sus propios territorios, ya que prestan a toda la humanidad un servicio incalculable en cuanto a la estabilidad del clima, los ciclos hidrológicos, los alimentos, el agua dulce y muchas otras cosas. También son el corazón de la diversidad cultural, alimentaria, de conocimientos y lingüística del planeta.

La necesidad de un mayor reconocimiento

Sin embargo, por desgracia, los Territorios de Vida siguen sin ser reconocidos o lo son de forma inadecuada en las leyes y políticas de la mayoría de las naciones y, por consiguiente, también están amenazados por todo tipo de actividades. Entre ellas se encuentran los usos destructivos de la tierra y el agua, como la minería, las megapresas, los complejos comerciales, las industrias y otras actividades similares. También incluyen la imposición de políticas de conservación neocoloniales y verticalistas que desplazan o despojan a las comunidades correspondientes. De hecho, como muestran este informe y un informe político anterior del Consorcio ICCA, muchas áreas protegidas oficiales se han establecido sobre los territorios de los pueblos indígenas y las comunidades locales, la mayoría de las veces a la fuerza, y les han quitado el papel de gobernanza o custodia que estaban desempeñando.

En todo el mundo, los custodios de los Territorios de la Vida están oponiendo una valiente resistencia a las amenazas mencionadas; en este sentido, están en primera línea para frenar la apisonadora del “desarrollo” que ha provocado múltiples crisis ecológicas, incluida la climática. Sin embargo, a las fuerzas capitalistas o estatistas que están detrás de estos proyectos de “desarrollo” y “conservación” les resulta difícil tolerar esta resistencia y contraatacan. Según Global Witness, en 2019, 212 defensores del medio ambiente fueron asesinados por tomar partido. Otros miles habrían sido golpeados, acosados, encarcelados, etiquetados como “antinacionales” y “terroristas”, y castigados de otras maneras.

Llamar la atención mundial sobre los Territorios de Vida y las amenazas a las que se enfrentan ellos y sus custodios tiene una enorme importancia en la coyuntura actual. Podrían ocupar un lugar destacado en las estrategias relacionadas con la mitigación y la adaptación al clima, y su reconocimiento podría (o debería) ser un componente importante de los debates y las decisiones de la próxima COP21 sobre el clima. En segundo lugar, deberían ser un componente central del Marco Mundial de la Biodiversidad para después de 2020, que se está negociando actualmente bajo los auspicios del Convenio sobre la Diversidad Biológica de las Naciones Unidas. En segundo lugar, deberían ser un componente central del Marco Mundial de la Biodiversidad para después de 2020, que se está negociando actualmente bajo los auspicios del Convenio sobre la Diversidad Biológica de la ONU. En el contexto de este marco existe un fuerte impulso para declarar el 30% de la tierra protegida y conservada para 2030, y también se aboga por lo que se denomina “soluciones basadas en la naturaleza”. Los pueblos indígenas y las comunidades locales, así como docenas de organizaciones de la sociedad civil, han afirmado que estas propuestas pueden continuar con un enfoque convencional y antidemocrático de las áreas protegidas. En su lugar, el Marco debería poner en práctica enfoques democráticos, dirigidos por la comunidad y basados en los derechos, incluyendo el autogobierno y la autodeterminación, y la custodia colectiva de la naturaleza. En tercer lugar, los Territorios de la Vida también pueden desempeñar un papel importante no sólo en el cumplimiento de los Objetivos de Desarrollo Sostenible cruciales sobre la conservación, los medios de vida y la equidad, sino en ir más allá de ellos para convertirse en cunas de la transformación radical: enfoques de bienestar que son alternativas a las estructuras de opresión e insostenibilidad, incluyendo el capitalismo, la dominación estatal, el patriarcado, el racismo, el castismo y el antropocentrismo.

Como dice el “Informe Territorios de Vida: 2021”: “En cuarto lugar, muchos de ellos han demostrado una notable capacidad de resistencia en el periodo COVID, salvaguardando su salud, su alimentación y sus medios de vida con una mezcla de enfoques tradicionales y nuevos. Incluso frente a inmensas amenazas, los pueblos indígenas y las comunidades locales tienen una extraordinaria capacidad de recuperación y determinación para mantener su dignidad y la integridad de sus territorios y zonas. Se están adaptando a contextos que cambian rápidamente y utilizan diversas estrategias para asegurar sus derechos y sus tierras y territorios de vida colectivos. Aunque no sin contratiempos, han logrado avances clave y siguen persistiendo en la búsqueda de la autodeterminación, el autogobierno, la paz y la sostenibilidad.”

Ashish Kothari

Miembro fundador de Kalpavriksh; miembro de numerosos movimientos populares. Ha impartido clases en el Instituto Indio de Administración Pública; ha coordinado la Estrategia Nacional de Biodiversidad y el Plan de Acción de la India; ha formado parte de los consejos de administración de Greenpeace Internacional e India y del Consorcio ICCA. Ayuda a coordinar Vikalp Sangam, Global Tapestry of Alternatives y Radical Ecological Democracy.

Coautor/coeditor de Churning the Earth, Alternative Futures y Pluriverse: A Post-Development Dictionary

Fuentes: https://aplaneta.org/2021/06/30/territorios-de-la-vida-pasado-presente-y-futuro-de-la-conservacion-en-la-tierra/

(originalmente publicado en Economy & Politics) (Traducción: A Planeta)

Blog del Proyecto Lemu / 1 de Julio de 2021

Creo - Natalia Benitez

Creo en la Unión de los ríos

y su abrazo con el alba.

En la risa de los pueblos

cuando ganan las batallas,

cuando rompen las cadenas,

que aprisionan el alma.

Creo en la madre tierra,

sus mariposas,

sus aguas mansas;

En los caminos del cacique,

en las llanuras, en las montañas.

En las enseñanzas

de los abuelos,

en la cura por la palabra.

Creo en el amor que brota,

por los aires y llega a mi casa.

En el poeta que escribe versos

cuando el corazón se desparrama,

En las olas turbulentas

que luego traerán la calma.

Creo en la resistencia del pueblo,

que lucha sin usar armas,

en la sonrisa de los niños

que anuncian un nuevo mañana.

Creo en los sin voces,

que cargan sobre sus hombros

el pasado, la nostalgia.

La condena de haber nacido

sin sueños, sin esperanzas.

Creo en los pinceles doloridos

que pintan muros,

que cuentan hazañas.

En el caminante que deambula,

buscando cobijo al frío del alma.

Creo en aquellos

que no se rinden,

que siguen dando batallas;

Que pelean por un otro

sin su amor sería la nada.

Creo en los que van al frente,

no se ocultan detrás de máscaras.

En el maestro que transmite

para liberar las masas.

Creo en los brazos de mi padre;

Picaneados, arrancados,

fragmentados,

hasta el grito infernal.

También creo en sus silencios,

Su honestidad y fidelidad.

Creo porque vivo,porque siento,

porque vibro,porque sueño

con igualdad.

Sueño con justicia,

sus manos mansas

me abrazaran.

Creo en está tierra mía

en ella y su diversidad,

en la voces escondidas

buscando su identidad;

creo en esta tierra mía

en ella y su libertad.

Natalia Benitez

Arte: Antonio Oliveira 

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