Los pueblos indígenas son la clave para proteger el medio ambiente

Mientras los gobiernos de todo el mundo están intensificando su lucha contra la pandemia de Covid-19, una demografía a menudo descuidada, si no reprimida, está entrando de repente en el centro de atención: los pueblos indígenas.

Mientras los investigadores intentan establecer en qué circunstancias Covid-19 trascendió la barrera de las especies a efectos devastadores, los pueblos indígenas de Brasil han estado haciendo sonar las alarmas sobre la crisis ambiental global, que creen que está detrás de la pandemia actual.

Los líderes indígenas siempre han tratado de hacer que el mundo preste atención al vínculo entre el agotamiento del medio ambiente natural y el surgimiento de enfermedades. Según Levi Sucre Romero, del grupo indígena BriBri de Costa Rica, “el coronavirus le está diciendo al mundo lo que los pueblos indígenas han estado diciendo durante miles de años: si no ayudamos a proteger la biodiversidad y la naturaleza, enfrentaremos esta y aún peores amenazas”.

Pequeños pasos adelante

Durante demasiado tiempo, esta conexión ha sido ignorada, al igual que las ideas únicas de los pueblos nativos sobre cómo proteger el medio ambiente. De hecho, se ha prestado poca atención al vínculo extremadamente importante entre la tierra y sus propios habitantes nativos, que conlleva muchas implicaciones fundamentales para el bienestar ambiental y la biodiversidad. Solo en 1992, con la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo, se reconoció explícitamente por primera vez el papel de las tribus indígenas en la protección del medio ambiente.

Es importante destacar que la Cumbre estableció protecciones para los “derechos de los pueblos indígenas a sus conocimientos y prácticas tradicionales en el área de la gestión y conservación del medio ambiente”, un enfoque complementario al enfoque más orientado científicamente por Occidente. Aun así, los gobiernos aún tienen que aplicar ampliamente el conocimiento de las poblaciones nativas, un testimonio del hecho de que los esfuerzos de conservación ambiental siguen siendo retóricos con demasiada frecuencia, sin prestar atención a los consejos de los grupos nativos.

Este es sin duda un error fatal. Un informe de 2019 encontró que millones de especies se enfrentan a la extinción, pero que esta disminución de la biodiversidad es menos pronunciada en las tierras de los pueblos indígenas, lo que indica que estas comunidades están manejando de manera más efectiva los recursos naturales, así como la disminución y la contaminación de las especies. Estudios anteriores han llegado a conclusiones similares, destacando la necesidad de asociarse con grupos indígenas y argumentando que otorgarles la propiedad legal de sus tierras nativas es una solución obvia para mitigar el cambio climático y conservar con éxito los bosques lluviosos.

Promesas rotas

Sin embargo, la mayoría de los gobiernos de todo el mundo no han tenido en cuenta este consejo. En cambio, abundan los ejemplos en los que los derechos de los grupos indígenas han sido pisoteados y sus tierras nativas explotadas y contaminadas. Simplemente tome la difícil situación de la primera nación Pictou Landing de Nueva Escocia, que ha estado encerrada en una batalla de años contra el vertido de efluentes tóxicos en Boat Harbour por la fábrica de papel Northern Pulp.

Un reciente documental de Netflix dirigido por la actriz de Hollywood Ellen Page, Hay algo en el agua, ha llevado el tema a la conciencia pública al revelar cómo los funcionarios del gobierno local y de la compañía han rechazado continuamente las preocupaciones de la Primera Nación sobre la contaminación, la destrucción del medio ambiente y las demandas de limpieza. Hasta el ecosistema Northern Pulp y sus propietarios, el gigante de papel Paper Excellence, tienen una historia establecida de ocultar el verdadero impacto ambiental de sus operaciones. El gobierno provincial finalmente ordenó cerrar la fábrica en enero de este año después de que la compañía no pudo limpiar sus efluentes.

Dado que la mayoría de las aguas residuales de la fábrica ya no se liberan en el puerto, el medio ambiente se está recuperando lentamente. La transformación es notable, ya que el jefe de la primera nación de Pictou Landing, Andrea Paul, publica un video que muestra que el agua del estuario está limpia en lugar de ser espumosa y oscura.

Sin embargo, la lucha está lejos de ser ganada: el Viernes Santo, Northern Pulp / Paper Excellence emitió un comunicado de prensa sorpresa, declarando que se estaba preparando para invertir en la modernización de la fábrica, mientras exigía a los “expertos” independientes que revisaran el impacto ambiental de la fábrica. Movimiento criticado por el autor canadiense Joan Baxter como acoso corporativo del gobierno.

Chispas de esperanza

El caso de Boat Harbour es solo un ejemplo ampliamente cubierto de las luchas de los grupos indígenas de todo el mundo contra las corporaciones y los gobiernos que han ignorado descaradamente sus derechos a la tierra a expensas del medio ambiente. La batalla de Pictou Landing First Nation para restaurar la salud de su laguna puede estar en curso, pero en otros lugares hay algunos signos tentativos de aliento. De hecho, a medida que el cambio climático y la degradación ambiental se han convertido en temas de preocupación popular generalizada, algunos países han comenzado a ampliar el papel de los pueblos indígenas en la lucha contra estos flagelos.

El gobierno australiano, por ejemplo, amplió su programa de Áreas Protegidas Indígenas a cinco nuevas áreas en 2018. El programa deja el manejo de estas áreas a los aborígenes, permitiéndoles aplicar sus conocimientos sobre la naturaleza para preservar y proteger los ecosistemas. Es una de las mayores asociaciones de conservación del medio ambiente en el mundo, y Australia ahora cuenta con 10,000 áreas protegidas que cubren casi el 17 por ciento de su masa continental.

En el pulmón verde de la Tierra, el Amazonas, a las poblaciones indígenas también se les pide ayuda para preservar la exuberante selva tropical que enfrenta una doble amenaza de cambio climático y deforestación industrial. Las ONG como Nature Conservancy han formado sólidas asociaciones con comunidades locales durante muchos años, proporcionándoles los recursos para diseñar e implementar medidas para proteger recursos vitales. Tales asociaciones han producido éxitos notables. Pero bajo el presidente de Brasil, Bolsonaro, el apoyo a dicha cooperación, y a la protección del medio ambiente en general, ha disminuido notablemente, encerrando a las comunidades de Apurina y Aruak Baniwa, entre otras, en una larga lucha con el gobierno.

Vinculación del medio ambiente y los pueblos

Está claro que los enfoques de política convencionales pueden aprender mucho de la forma en que las poblaciones indígenas de todo el mundo manejan el medio ambiente, si lo permitimos. La mayoría de los avances legales para los pueblos indígenas se han centrado en proteger su cultura, descartando el hecho de que sus tierras nativas y sus interacciones con ellas forman parte integral de su identidad cultural.

En ese sentido, los derechos indígenas son esencialmente medidas de conservación activas. Por lo tanto, una expansión de la cooperación entre los países y los grupos nativos es el fruto de bajo perfil que podría revolucionar la forma en que se formulan las políticas climáticas y ambientales.

Fuente: Ecoportal - 1° de Mayo de 2020